PEQUENO COMENTÁRIO DO TANTRA DAS VINTE E UMA HOMENAGENS À TARA
CONHECIDO COMO O VASO DO TESOURO DO BENEFÍCIO E FELICIDADES
POR
Thupten Shedrub Gyatso
Namo Guru Lokeshvaraya!
O senhor de três Kayas,
Tesouro das atividades de todos os vitoriosos,
Você é a grande bênção não nascida: Samantabhadri.
Eu me curvo a você, rápida e destemida mãe dos vitoriosos,
E explico brevemente os versos de prece com devoção.
A mãe nobre e venerável Tara é Kuntuzangmo, Tib Samantabhadri, Skt da esfera do dharmakaya,
Dorje Phagmo, Tib Vajravarahi, Skt na esfera do sambhogakaya, e Arya Tara em sua forma
no nirmanakaya. Dorje Yangchenma, Tib e Lhamo Palchenmo, Tib estão entre suas muitas
outras manifestações; cada uma tem um nome e uma forma diferente. Na terra da neve (Tibet)
os seres são beneficiados por suas outras manifestações inconcebíveis, especificamente,
Yeshe Tsogyal, Tib ou Skt Jhana Dakini, apenas rezando a ela, com a ajuda de sua ação rápida
nós podemos espontâneamente realizar as duas finalidades. Conseqüentemente, é de grande
benefício perservar esta prática. Há muitas tradições indianas e tibetanas diferentes
que explicam este "tantra dos elogios". Motivado pela devoção, eu explicarei este tantra
de acordo com "o vaso do tesouro da grande bênção essencial na prática interna",
que é o ensinamento profundo da mente-tesouro do onisciente Rigdzin Jigme Lingpa.
Cada uma das vinte e uma estrofes é um elogio às vinte e uma manifestações.
1. Louvada seja a Nobre, que é rápida e corajosa;
cujos olhos brilham e que nasce
da face-lótus do Senhor dos Três Mundos.
O primeiro elogio é para Nyurma Palmo, Tib "a senhora rápida sem medo". Aqui rendemos
homenagem à senhora da atividade que libera seres dos sofrimentos temporal e eterno do
samsara. É chamada "senhora rápida" porque sua compaixão imparcial beneficia seres sem
atraso. É "a senhora destemida, sem medo", porque tem o poder de dominar demônios,
assim como as aflições dos seres. Protege seres de todos os medos. Seus olhos de sabedoria
movem-se como o flash de um relâmpago porque conhece inteiramente todos os fenômenos. A senhora é dotada de omnisciência, compaixão, poder e atividade e foi nascida das gotas de
lágrimas dos olhos do lótus inteiramente florescido do rosto de Avalokiteshvara,
salvador dos três mundos". Os três mundos são os reinos secundário-sub-terrestre,
terrestre e celestial (os mundos dos nagas, seres humanos e dos deuses, respectivamente).
Tara é sedutora e tem a juventude do sol levantando-se, e um sorriso semi-irado.
Sua mão direita está no mudra de doação e sua mão esquerda segura um lotus azul em cima
de que é uma concha que gira para direita. Isto simboliza sua maestria nas duas verdades
e bodhicitta: neste mundo e no reino dos deuses. O significado externo da prece
é literalmente para o aspecto do nirmanakaya da nobre senhora. No aspecto secreto da prece
seus sambhogakaya e dharmakaya são incluídos. O "salvador dos três mundos" é o dharmakaya,
e sua manifestação é o rupakaya, ou do "o corpo da forma" (que é composto do sambhogakaya
e do nirmanakaya).
Prosternações a Ela,
cuja luminosa face brilha
com a luz de cem mil luas cheias de Outono,
brilhante constelação de mil estrelas;
A segunda estrofe é homenagem a Yangchenma, Tib. o "tesouro da sabedoria". A "senhora com uma
face que brilha como uma disposição de cem luas cheias do outono", significa que sua
face é cem vezes mais favoravel e mais bela do que a lua. Sua mão direita segura um
espelho, que é como uma lua cheia gravada com uma sílaba de HRI. "A constelação espacial
perfeita de mil estrelas," se refere ao campo de sua sabedoria, que é abundante, espacial,
e vasta como os raios incontáveis e resplandescente da lua cheia. Esta luz cancela a
escuridão da ignorância dos praticantes, que é a causa da dúvida, da doença e da
possessão por demônios. Abre a porta ao Tesouro do conhecimento iluminando a luz dos
quatro conhecimentos perfeitos específicos, que são a compreensão perfeita do Dharma,
a compreensão perfeita do sentido definitivo, da confiança perfeita (na doutrina) e do
conhecimento perfeito dos vitoriosos. De acordo com o tantra, o sentido oculto deve
"servir à mãe da esfera", o que significa a vacuidade ou a natureza da mente.
A fim de ver a nossa natureza inata, a face da Vajravarahi final, nós devemos acumular
mérito e purificar a corrente de nossa mente, de modo que sejam como uma "disposição de
cem luas brancas puras." Por causa dessas práticas, a porta das bênçãos será aberta por
nossa inclinação verdadeira. Dessa maneira, nós podemos ver a luminosidade final e
inflamar nossa sabedoria dinâmica.
Prosternações para quem segura o lótus azul
que purifica os três venenos
e possui infinitas qualidades
de doação, diligência, ética, paciência, meditação e paz;
O terceiro elogio é para Sonam Thobkyedma, Tib "a senhora amarela da boa fortuna". É bonita; sua pele é da cor do ouro puro que resplandece no sol adiantado da manhã. Sua mão esquerda adornada com um lotus azul, em cima de que está uma gema que satisfaz todos os desejos. É a senhora da esfera dos Bodhisattvas da atividade, que abrange as perfeicões transcendentes da generosidade, da paciência, da diligence, da etica, da tranquilidade, da sabedoria e da meditação. A austeridade (neste contexto) é ética, e tranquilidade é sabedoria e meditação. Nós prestamos homenagem à senhora imutável que tem os dez poderes: a vida excedente do poder, a mente excedente do poder, a riqueza excedente do poder, a ação excedente do poder, o nascimento excedente do poder, a inclinação excedente do poder, o aspiração excedente do poder, os milágres excedentes do poder, a sabedoria primordial do excesso do poder, e o dharma excedente do poder. O significado exterior é que alcançou a conclusão das seis perfeições, em apenas uma meditação. O significado interno é que sua meditação singular é como um lotus, livre da falha da aderência para o sujeito e o objeto, e é dotado com a conclusão das seis perfeições.
Prosternações à Unisha dos Tatághatas,
que conquista ilimitáveis vitórias
e é servida pelos filhos dos conquistadores
que atingiram as perfeições;
Adiante o elogio para Namgyalma, Tib "a senhora vitoriosa", "a que realizou a imortalidade." A "deusa de sabedoria" do mantra da sabedoria, que emana das coroas dos Tathagatas, aprecía a vitória total sobre as ilimitáveis forças disruptivas. Seu aspecto é dourado, e prende um vaso de longevidade. Bodhisattvas que conseguiram os dez bhumis, a essência das dez perfeições transcendentes, sem exceção, confiam em sua orientação como sua mãe espiritual. Enriquece os praticantes dissolvendo as quatorze essências sutis animadas, inanimadas e outras essências sutis do samsara e do nirvana. Na realidade, conseguiu o corpo sagrado, imutável do eterno com a intenção da Atiyoga, a coroa das nove yanas.
Prosternações a Ela, cujas letras TUTTARE e HUM,
com sua luz poderosa,
preenchem os sete mundos,
beneficiando os seres;
A quinta faz o elogio a Rigyed Lhamo, Tib "A senhora de todo-Saber" quem tem a qualidade de magnetizar. Esta Tara vermelha senta-se no lotus azul e segura um arco e uma seta. Enche o reino do desejo, seu aspecto, que é o reino da forma, e o espaço, que é o reino sem forma, com o mantra brilhantemente radiante TUTTARA, e o som do HUNG. (Phyogs no tibetano é uma palavra ambígua. Neste exemplo, o autor do comentário interpreta-o como "o aspecto" do reino do desejo.) Isto é porque os seres no reino do desejo e no reino da forma compartilham do mesmo aspecto de ter uma forma. Do mesmo modo, o "espaço" é interpretado como o reino sem forma. O radiação do mantra de TUTTARA e o som do HUNG simbolizam sua realização da vacuidade e da compaixão. Conquista os sete mundos apenas batendo com seus pés. Se puder chamar todas estas forças sem exceção apenas pelo poder do mantra, não pode haver nenhuma dúvida de seu excesso do poder, por exemplo: sangha, reis, ministros, e senhores da terra. Há um número de identificações diferentes dos sete mundos. Jetsun Drakpa Gyaltsen indica-os como os cinco goers, e os dois reinos superiores, que faz sete. Drolgon Zhab diz que os sete mundos são os reinos dos nagas, dos pretas, dos asuras, dos seres humanos, dos vidyadharas, dos kinaras e dos deuses; os sete reinos com poder. No comentário de Gedun Gyatso, os sete reinos são compreendidos dos seis reinos: os reinos dos deuses, deuses da inveja, seres humanos, animais, ghosts famintos e inferno, mais o reino do bardo, que é conhecido também como o estado intermediário. Outros escrevem que os sete mundos são: o céu, a forma e os reinos sem forma, e os mundos dos dez sentidos. Rigyed Lhamo magnetiza e conduz os seres no trajeto dos três yanas. O significado final é aquele com a prática, quando a claridade dos alaya neutros não-conceituais é conhecida, e os reinos sem forma se dissolvem. Quando a luminosidade pura e simples da claridade indiscriminada do alaya-vijnana, ou a "base da consciência" é conhecida, e os reinos da forma se dissolvem. Quando a consciência mental está livre da ilusão e das cinco cognições sensoriais, e o reino do desejo cessa. Estas cessações são o estar na pureza, ou a fruição da purificação. Neste estágio da consciência, os sete mundos são as sete cognições, onde todos os conceitos do desejo e outros três reinos sem exceção se dissolvem no dharmadatu.
Homenagem a quem é adorada por Indra,
Agni, Brahma, Vayudeva, Visvakarman e Ishvara,
E elogiada em sua presença,
Por anfitriões de espíritos, zumbi, gandharvas e yakshas.
A sexta homenagem é a Jigyed Chenmo, Tib. a vermelho-escura “Grande Senhora Terrífica”, que segura um phurba que brilha com a sílaba HUNG que destrói todos os males. Indra, o rei de deuses; Agni, o sábio; Brahma, o criador; Vayudeva, o deus do vento; o grande Ishvara e todos os grandes do mundo, e os guardiões principais das direções a adoram. Em frente a ela se ajoelham anfitriões de espíritos que prejudicam os seres pelo descaminho deles. Há espíritos que causam loucura e perda de memória, e espíritos que se transformam corpos de exército em zumbis. Há gandharvas do bardo e o do reino de Yama; yakshas como Semo que engana seduzindo; espíritos de rei que fazem os seres loucos e furiosos; e demônios de pishaca que comem carne. Todos este malfeitores esperam as ordens dela com humildade e respeito. A homenagem é prestada a Tara que esmaga as cabeças dos difícil domesticar, e os faz desfalecer no estado de dharmadhatu. O significado interno disto é que Indra e os outros deuses são a personificação de cinco elementos, e os espíritos são a personificação dos cinco agregados. A reverência deles simboliza a pureza dos elementos e agregados que são a base dos Buddhas masculino e feminino.
Homenagem a você, que destrói as maléficas rodas mágicas,
Com os sons de TRAT e PHAT
pisando com o pé direito curvado e o esquerdo estendido,
no brilho da luz flamejante do fogo
A sétima homenagem é a Tumo Zhenge Methubma,Tib a “Inamovível Senhora Furiosa”, que evita guerras, raios e chuvas de granizo entoando TRAT e PHAT que em sânscrito significar “rasgar” e “cortar”. Estas sílabas confrontam as rodas mágicas das ações más intencionais das oito classes de espíritos. Eles evitam ataque de raios e chuvas de granizo, e destróem canhões e outras armas de guerra. Descreve que ela foi além dos extremos de samsara e nirvana pela sua compaixão e realização de vacuidade, a perna direita dela está estendida e a perna esquerda dela é voltada para dentro, e pisoteia seres malignos. Ela conquista todos os medos de nirvana e samsara com o seu poder de realização de vacuidade e compaixão. Ela é preta, e entre chamas. Suas rugas coléricas são como ondas do mar. A homenagem é prestada à senhora que brande uma mística espada ardente segura sobre um loto azul que queima e reduz todos os inimigos a cinzas. O significado interno da perna estendida e dobrada dela são as cognições sensórias; quando as cognições sensórias percebem e harmonizam os objetos sensórios, as guerras do samsara surgem. Dizendo “lágrima e corta”, ela corta o apego a objetos sensórios e os purifica. Esta é a base dos Bodhisattvas masculino e feminino.
Prosternações a Ture, a terrível,
que conquista a totalidade dos ferozes demônios,
cuja face-lótus em disposição irada
mata os inimigos todos;
A oitava homenagem é à vermelha escura irada senhora , Zhen Megyalvai Palmo,Tib a “Senhora Destemida Invencível”. Nós elogiamos a senhora que evita crítica e outros danos que são a fonte de humilhação causada por nossas emoções aflitivas de orgulho. O instrumento de mão dela é um vajra. Recitando o mantra TURE, que quer dizer “a Senhora Rápida”, e outros dos seus nomes ela aciona sua compassiva intervenção rápida, e ela surge em forma colérica do dharmadhatu tranqüilo, e domina os demônios difíceis de domesticar: as aflições, os agregados, o senhor de morte e os maras.
Ela transforma sua face calma como florescente loto em face colérica, fazendo uma carranca, e destrói a mente má dos inimigos exteriores. Ela elimina os que odeiam e abusam do dharma e seus seguidores, os que causam obstáculos para praticantes, e os que prejudicam os seres sensíveis. Em realidade, ela executa todos os inimigos sem um rastro: as ofuscações de aflições que são os inimigos da liberação, e as ofuscações conhecíveis que são os inimigos de omnisciência. O significado definitivo é que a base das deidades masculinas e femininas (as faculdades de serviço) é a pura natureza permanente dos quatro atributos de corpo, e as quatro classes de concepções ilusórias. Eles eliminam os inimigos da omnisciência: as ofuscações conhecíveis, e os inimigos da liberação: a ofuscação das emoções aflitivas.
Prosternações a Ela, a mão esquerda posta no coração,
no gesto que simboliza as Três Jóias,
as palmas adornadas com a Roda Universal,
radiação que conquista turbulências e obstáculos;
O nono elogio é homenagem a Sengdeng Nagi Drolma,Tib o “Tara da floresta da árvore-rosa” que protege de todos os tipos de medos. A cor dela é verde escuro, com o brilho deslumbrante de esmeraldas. A mão direita dela está no mudra do doar benefício, e o dedo polegar e dedo anular da mão esquerda dela seguram um loto azul gravado com uma roda. Os outros dedos dela gestualizam graciosamente na vertical ao coração dela no mudra que simboliza a Tríplice Pedra preciosa. A roda de radiante luz, (uma metáfora para proteção) a adorna como o melhor dos artigos de vestuário, e protege como uma proteção contra todos os tormentos. Igualmente, todos os seres do mundo são protegidos em todas as direções de todos os tipos de medo pela luz penetrante que sae do corpo dela, clareando os medos em uma exibição de brilho extraordinário.
Os oito tipos de medos são:
1. o medo de elefantes representa o poder de ignorância. Quando ignorância cresce forte, a pessoa ignora a lei de causa e efeito, se vicia em álcool, (aqui o uso de álcool está num simbólico de visão errada) e fica louco.
2. o medo de cadeias férreas simboliza o hábito de cobiçar e desejar que liga os sentidos e os objetos juntos.
3. o medo de demônios de pishaca significa a dúvida que rouba a força de vida do nirvana, como se muda para o céu da ignorância, e a dúvida que prejudica a compreensão de últimos significados.
4. o medo de rios (inundações) é um símbolo de desejo selvagem. Pela posse de espíritos, a corrente de desejo leva os seres para o samsara em suas ondas tumultuosas de nascimento, doença, envelhecimento e morte através do vento do carma.
5. o medo de fogo representa o poder de raiva que queima a floresta de virtude. Raiva é a causa de ansiedade que em troca causa disputas, disputas, e parcialidades.
6. o medo de roubo corresponde às visões erradas que roubam o tesouro da meta suprema. Isto faz a pessoa vagar à toa no chão estéril de visão errada, (e para) acreditar em extremos e práticas ascéticas baixas.
7. o medo de répteis representa ciúme, o veneno de intolerância da prosperidade de outra pessoa. Ciúme resulta em tudo se tornando uma causa para agitação.
8. o medo de leões. Significa orgulho, a vaidade de manter alto próprias visões e conduta. Orgulho causa a pessoa a desenvolve metaforicamente garras tão afiadas quanto a de um leão e depreciar outros.
Estes e os fatores casuais são os oito medos.
Outro método de fixar os oito medos são o gozo de aflições secundárias:
1. o medo de castigo por reis causados por egoismo e prejudicar os outros.
2. o medo de inimigos é causado por hipocrisia, escuridão, indolência e excitação.
3. o medo de espíritos maus é causado por desonestidade e decepção.
4. o medo de lepra é causado por falta de vergonha e medo de culpa.
5. o medo de estar só é causado por descrença.
6. o medo de pobreza é causado por mesquinhez.
7. o medo de trovão é causado por raiva e inimizade.
8. o medo de fracasso é causado por indolência e descuido.
Homenagem à senhora que nos protege dos dois tipos de medos. O significado interno é que a roda dela das três mentes de sabedoria primordiais (as mentes de sabedoria da vacuidade, claridade e compaixão, ilustradas pelo mudra que simboliza a Tríplice Pedra preciosa) elimina os nove laços e outras aflições que são (impecilhos da) causa por realizar o destemido vajra da luminosidade ego-cognitiva.
Prosternações à grande jubilosa,
sobre cuja cabeça o rosário de coruscantes luzes;
e rindo-se, rindo-se fortemente
controla os demônios e o mundo com TUTTARA;
A décima homenagem é a Jigten Sumgyal,Tib “Vitoriosa sobre os Três Mundos”, que domina os seres mundanos. Ela é vermelha e segura uma bandeira de vitória. Luzes multi-coloridas irradiam da coroa dela, enquanto espalha alegria perfeita e cumprindo os desejos temporais e últimos de acordo com os desejos dos seres. Dizendo o mantra melodioso TUTTARE com os oito atributos de riso (da deidade colérica) ela confunde e domina os senhores endiabrados do (reino de deus sensório), que são conhecidos como o “os Controladores de Outra Emanação”. Ela também domina os reis, ministros, feiticeiros, e donos da casa ricos e os conduz ao caminho da liberação. No texto raiz, “os fenômenos exteriores só mudam quando os ego-aparecimentos transformarem.” Então, subjugação é possível se a intenção da mãe espiritual (vacuidade-compaixão não-dual) é atingido, e não há nenhum método alternado. O significado interno são as quatro alegrias dominando demônios e aflições. A subjugação das três portas pela sabedoria primordial feliz é subjugação dos três mundos.
Prosternações a Ela,
que tem o poder de subordinar a inteira assembléia dos protetores da terra;
e resgata completamente os destituídos
com o irado movimento da letra HUM;
A décima primeira homenagem é a Thronyer Chenma,Tib o “Irada Senhora” que dá riqueza e dispersa pobreza. Ela chama a deusa de terra, os nagas, o deus de riqueza, yakshas e outros senhores das dez direções e seus acompanhamentos para servir às atividades dela. Ela segura um vaso de tesouro, e é laranja em cor. Ela é majestosa, com uma face carrancuda e uma sobrancelha enrugada. Luz radia da sílaba HUNG do coração dela, atraindo a riqueza e prosperidade dos deuses, nagas e humanos. Ela chove sobre o pobre e necessitado com riqueza, satisfazendo todas suas necessidades e os livrando dos seus sofrimentos. O significado interno é purificar a terra da ignorância que apóia o mundo, o primordial aperfeiçoando grande mérito é revelado, enquanto clareia samsara e nirvana de toda a pobreza. Isto também indica o Segredo e o caminho da Sabedoria.
Prosternações a quem tem a lua crescente como ornamento na cabeça
e brilha com vários outros adereços,
sobre cujo coque dos cabelos está Amitabha
de onde partem contínuas luzes;
A décima segunda homenagem é para Tara, Tashi Dongyed Dolma,Tib o “A Que Dá Auspiciosidade”, que traz chuva oportuna, ajuda o parto e faz lugares auspiciosos. Esta Tara dourada se senta em loto azul e segura um nó auspicioso. Dos raios do diadema de lua crescente dela, caem chuvas de néctar, melhorando as colheitas e vegetação. Luz branca clara e brilhante se irradia das jóias preciosas dela e do traje sedoso. Amitabha, o senhor da familia de Buda dela se senta no nó de cabelo preto dela. Também, dele raios compassivos incessantes ilimitados brilham para o benefício dos seres sensíveis. Esses raios trazem uma chuva de sinais e coisas auspiciosas. Eles limpam os presságios ruins e venenosos da existência animada e inanimada, fazendo todos os seres e os ambientes desfrutar de perfeita, gloriosa auspiciousidade. O significado último da primeira linha é ‘percepção direta', a segunda linha significa ‘que aumenta experiência ' e as últimas duas das linhas significam ‘o estágio da conclusão da expansão de sabedoria primordial e kayas da quarta autorização' (a Iniciaçào da Palavra).
Homenagem para você, que mora entre guirlandas
Brilhando como o fogo ao término de uma eternidade.
Com sua perna direita estendida e a esquerda dobrada
Seu torneamento jovial destrói forças inimigas.
A décima terceira homenagem é a Drapung Jomma,Tib a “Tara Que Evita Guerra”. Ela evita guerras e obstáculos, e conduz os seres à vitória na guerra com forma e com inimigos sem forma. Ela é de cor vermelha e mora entre guirlandas de fogo de sabedoria que rodam como o fogo ao término de uma eternidade. A perna direita dela está esticada e perna esquerda é dobrada para dentro. Faíscas de fogo saem do vajra que ela brande, enquanto subjuga todos os inimigos prejudiciais. Ela os conforta e os junta debaixo da tenda vajra que os protege do próprio mal deles mesmos. Com todo os meios hábeis, ela gira a roda do dharma, de acordo com a disposição dos seres a serem domesticados. Ela os faz felizes e joviais, e subjuga as forças maleficas das duas ofuscações. O significado interno é que isto indica a realização que “esvazia todos os fenômenos” da mesma maneira que o fogo ao término da eternidade consome o mundo, quando a sabedoria primordial rodar em dharmadhatu, a terra exterior e pedras, o corpo animado interno, e as concepções secretas também estarão exaustas. Assim são dominados os inimigos das duas ofuscações, e a alegria da grande tranqüilidade do nucleo da claridade interna da sabedoria primordial que não mora no extremo de samsara e nirvana é experimentado.
Homenagem para você, que golpeia a terra com suas palmas,
E a sela nisto com seus pés.
Com expressoes coléricas e a sílaba HUNG,
Você se espalha nos sete mundos dos criminosos.
A décima quarta homenagem é a Thronyer Chenzed,Tib a “Colérica de face irada Tara” que subjuga as oito classes de espíritos prejudiciais e os nove irmãos de espíritos malignos. Ela é negra como uma noite escura, e segura numa mão um pilao de madeira em um loto azul. Ela faz o mundo tremer e golpea as montanhas e ilhas com as palmas das mãos dela e estampando neles com seus pés. Pelo poder de sua face irada e real, a vibração ressonante de HUNG e o clarão da luz de vajra brilhante dela que eh como umo uma chuva de fogo ela quebra os corações e cabeças de espíritos malignos todos: britadores de samaya, demônios e outros dos sete mundos dos criminosos e os faz desfalecer no estado de dharmata. Os sete mundos dos criminosos que são como camadas de sete telhados: os domicílios de demônios, a base geral, a base mais alta, o infundado, a base específica, a base de essência, a base perfeita e a pura base. Em realidade, os dois pes golpeando simbolizam golpeando o ponto crucial do caminho da nao-dualidade da sabedoria primitiva e da esfera básica que desarraiga as sete latências ou sete cognições com os seus objetos.
Homenagem para você, que está feliz, virtuosa e tranqüila,
E desfruta do domínio do nirvana calmo
Com (mantra) perfeitamente dotado de SVAHA e OM
Você destrói o terrivel carma nao-virtuoso.
A décima quinta homenagem é a Rabtu Zhima,Tib a “Pacificadora Perfeita”, que pacifica a ofuscação do carma negativo. Ela se senta em loto azul, e está calma. A cor dela é branca como uma lua cristalina e ela segura um vaso ungindo. Ela é livre do sofrimento, e como resultado, ela está feliz. Ela eliminou nao-virtude, e como resultado, ela é virtuosa. As aflições dela terminaram, e como resultado, ela está tranqüila. Ela foi além dos sofrimentos das duas ofuscações e ela desfruta e repousa na esfera da tranqüilidade sublime. Pelo poder da sua compaixão, e poder de perfeitamente recitar conforme a sadhana os vinte e três ou dezoito mantras de sua sílaba, os cinco carmas negativos odiosos que fazem os seres entrar nos mais baixos reinos são desarraigados e os carmas que geram grandes sofrimentos são purificados. O mantra inclui as sílabas adicionais, OM no princípio e SVAHA ao fim. O significado último é que são conectadas a felicidade dela e outras qualidades às cinco mentes de sabedoria: a sabedoria do absoluto espacial, a sabedoria como espelho, a sabedoria da igualdade, a sabedoria distintiva, e a todo-realizada sabedoria.
Homenagem para você, que é rodeada de joviais
Que espalham os corpos dos inimigos completamente.
Você libera tudo com sua fala, adornada com dez sílabas
E HUNG: sua consciência primitiva.
A décima sexta homenagem é para Drolma Barvai Odcan,Tib a “Tara Que Evita os Inimigos e o Feitiço de Mantra,” que é vermelha como o fogo ao término da eternidade, e se senta em loto azul, e segura um vajra cruzado. Ela é rodeada por anfitriões de vidyadharas e mendicantes que realizaram a prática do mantra e o poder da fala verdadeira e estiveram dotado com a alegria perfeita do samadhi. O brilho deles espalha os corpos dos inimigos e supera o poder de feitiços mágicos e o poder de feitiçaria, e os destroem sem um rastro. Recitando o arranjo de mantra dela das dez sílabas, TARA de OM e assim por diante. No coração da senhora colérica, a consciência descansa na forma de um radiante HUNG de luz que clareia as ofuscações exteriores, internas, e secretas dos seres a serem domesticados. O significado último é que subjugando o inimigo do aparecimento impuro de nosso corpo, o corpo da consciência da Mãe dos Vitoriosos é realizado: o imutável grande corpo feliz dotado dos dez poderes.
Homenagem a você cuja sílaba de semente é HUNG
Que profere TURE e batendo seu pé
Faz tremer o monte Meru, Mandhara e as montanhas de Vindhya
E os três mundos.
A décima sétima homenagem é para Dolma Pagmed Nonma,Tib a “Supressora Insondável”, que evita dano de caçadores, ladrões, ladrões e inimigos. Ela é igual ao açafrão laranja, e se senta em um loto azul e segura uma stupa. Dizendo TURE, batendo no chão, e as sílabas semente irradiando do HUNG do coração dela, ela faz tremer todos os domicílios dos grandes deuses, inclusive o Monte Meru, Mandhara e Vindhya. O efeito das ações dela se estende além dos três mil mundos. O britamento dela causa os três reinos: do desejo, da forma e informe, dos mundos subterrâneos, terrestres e celestiais, tremerem em terremoto. Pelo poder das forças amedrontadoras dela, ela esmaga os açougueiros, ladrões e outros inimigos debaixo dos seus pés e concede paz a todos os seres. O significado último é que o gorjear dos três mundos é purificação das três portas (corpo, fala e mente).
Homenagem para você, segurando uma lua cheia marcada de lebre,
Amoldado como o oceano do deus de néctar
Proferindo TARA duas vezes e PHAT
Você dispersa todo o veneno sem exceção.
A décima oitava homenagem é para Maja Chenmo,Tib a “Grande Pavoa”, que evita e pacifica veneno. Ela é tão branca quanto a lua, e senta em um loto azul. Na mão esquerda dela, ela segura uma lua cheia marcada com um coelho que é a forma do oceano de néctar do reino divino. Com o brilho dela e cantando o seu mantra OM TARA TUTTARE TURE SARVA VETRA TARA PHAT SVA HA que tem duas TARAS e uma sílaba de PHAT ela clareia todos os venenos, animado e inanimado, sem um rastro. Geralmente, todos os obstáculos surgem de venenos, e a base de todos os venenos animados e inanimados são nossas aflições. Ela clareia todos os venenos dos seres sensíveis sem um rastro com a medicina da verdade da realidade.
Homenagem para você, em quem reis, congregações de deuses,
Deuses secundários, e kinaras confiam.
Sua armadura de alegria magnífica
Dispersa todas as disputas e sonhos ruins.
A décima nona homenagem e para Mipham Gyalmo,Tib “a Invicta Rainha”, que evita conflitos e sonhos ruins. Ela é branca e segura um guarda-chuva branco. Indra, Brahma, deuses do desejo e reinos de forma, demônios e deuses locais que prejudicam os seres, e os deuses das montanhas, lagos e árvores que ajudam os seres, todos a honram sem exceção. Em geral, pelo mantra que é santificado por ela e a visualização do corpo dela como armadura, podem ser evitados todos os conflitos e sonhos ruins. Em particular, os vajras multi-coloridos e as faíscas que eles emitem evitam ataques religiosos e políticos, e faz as declarações deles impotentes. Ela usa uma coroa para simbolizar que honra os lamas como deidades, atualização de sabedoria primordial, e estabilização de bodhicitta. Ela usa brincos como um sinal de conter a humilhação dos lamas. Os braceletes, pulseiras e tornozeleiras, seis em número, significa que ela se contém de insetos mortais. Os colares dela representam sua recitação perfeita de mantra. O cinto dela, mais baixos artigos de vestuário e ornamentos indicam que o seu corpo está dotado de bodhicitta. Todos os ornamentos dela são como boa armadura cujo esplendor pode evitar ataques e os sonhos ruins causados pelo desequilíbrio dos ventos, canais e da essência seminal. O significado interno é que tendo o vento carmico fluindo no uma, o canal central, que é a experiência da armadura de vacuidade, é atualizado, enquanto evita as ilusões que causam conflito e sonhos ruins.
Homenagem para você, cujos dois olhos, o sol e a lua
Radiam luz de luminosidade sublime.
HARA proferindo duas vezes e TUTTARA
Você dispersa todas as epidemias horrorizantes.
A vigésima homenagem é para Lhamo Rithrodma,Tib a “Mendicante Tara”, que evita todas as doenças. Ela é laranja e a mão dela segura um vaso de néctar em um loto azul. O olho esquerdo dela é como a lua cheia e o olho direito dela é como o sol. O olho direito dela emite raios ardentes que queimam todos os senhores das doenças (os que comandam os espíritos maus que trazem doença) como palheiros. Fluxos de néctar claros da lua (o olho esquerdo dela) curam as causas e efeitos de doenças e epidemias. O mantra dela, OM TUTTARE TURE NAMA TARA NAMO HARA HUNG HARA SVA HA tem dois sons HARA e um TUTTARA. O mantra pode curar até mesmo as epidemias incuráveis mais perigosas. O significado último é que seao mãe-esfera de sabedoria transcendente é percebida, as epidemias mais perigosas das aflições, suas causas e fruições podem ser curadas.
Homenagem para você, que é adornada por três Ipseidades.
Perfeitamente dotada com o poder de serenidade.
Destruidora de demônios, zumbis e yakshas.
O TURE! Senhora excelente sublime.
O vigésimo-primeiro elogio é homenagem para Lhamo Odser Chenma,Tib a “Deusa com Brilho”, que pode restabelecer a força de vida. Ela é branca, a mão esquerda dela está no mudra de conceder benefício, e a mão direita dela está no mudra de conceder refúgio, enquanto segurando um loto azul no qual se senta o auspicioso dourado peixe. Nos seus três lugares: coroa, garganta e coração, estão OM, AH, e HUNG, respectivamente, que formam a proteção sublime contra todos os obstáculos. Os raios claros destas letras protegem as três portas dos seres dos danos de todos os obstáculos exteriores causados por forças de mal, com forma e informe. Eles também protegem os seres dos obstáculos internos para a saúde doente, e os obstáculos secretos da aflição dualistica. Os raios têm o poder de os pacificar sem um rastro. Particularmente, os raios das três letras podem restabelecer a força da vida roubada por espíritos, zumbis, e yakshas, e eliminas as intenções prejudiciais deles e suas ações. A homenagem é para TURE, a grande senhora compassiva que age rapidamente para o benefício dos seres sensíveis. O verdadeiro significado é que Tara tem o poder para guiar as mentes dos seres a serem domesticado dentro das “três aproximações para a liberação”, que são: vacuidade, o não atributo e a não aspiração ou a ipseidade de uma entidade, sua natureza e compaixão, e a clarificação de todas as suas ofuscações. No final das contas o corpo vajra, fala e mente são a primordial pura natureza de todos os fenômenos. Meditando na esfera da indivisibilidade do três vajras, os demônios, sofrimentos, zumbis e yakshas são transformados pelas grandes felicidades da sabedoria primordial.
Este é o elogio de deu mantra raiz,
E as Vinte e uma Homenagens.
Os Benefícios de Recitar o Elogio
O sábio dotado de puro respeito pela deusa que recita esses elogios com devoção perfeita que se lembra dela pela noite e ao se despertar ao amanhecer, será dotado de liberdade completa do medo.
Um praticante que recita o elogio pela noite e ao amanhecer, recordando as qualidades de Tara com pura devoção, e tem a sabedoria para discriminar entre o bem e o mal será protegido dos dezesseis medos. Outros serão dotados da liberdade completa de todos os medos. Também é dito que nós temos que meditar na forma colérica dela pela noite para pacificar os danos desta vida, e visualizar a forma calma dela ao amanhecer e recitar os elogios para se salvar de renascimento nos mais baixos reinos.
Todos seus pecados serão pacificados, enquanto causa a destruição a todos os mais baixos reinos.
E os sete milhões de Vitoriosos
Lhes concederão depressa a autorização.
Assim, atingirão grandeza, e progridirão à fase da Budeidade.
A prática diária dos Vinte e um Elogios para Tara causará que todos os pecados do praticante serão pacificados e purificados. Os que recitam o elogio não experimentarão os sofrimentos dos mais baixos reinos. O sete milhões de Vitoriosos que moram com a Senhora Nobre abençoarão rapidamente e autorizarão os praticante. Nesta vida, os praticantes deste elogio alcançarão as grandes felicidades de lugar, corpo, acompanhamento, e as qualidades do dharma de preceitos transmitidos e realização. Eles atingirão os caminhos e bhumis rapidamente, e chegarão ao último estado de Iluminação.
Lembrando-se dela, os venenos mais violentos que estão na terra ou em seres se comido ou bebidos serão removidos completamente.
No nível convencional, serão protegidos os prarticantes de doenças terríveis, e das dores causadas por acônito e outros venenos inanimados. Eles serão protegidos dos dentes venenosos, chifres, picadas e mordidas de animais. A prática também proverá proteção do efeito venenoso das intenções más de espíritos malignos, proteção do toque deles e o mau-olhado. Lembrando-se da deusa e do seu mantra, o efeito prejudicial de venenos se foram comidos ou bebidos será anulado.
Isto pode eliminar vários sofrimentos Infligidos pelos espíritos, epidemias e venenos mesmo se for praticado pelo bem de outros seres.
A prática pode eliminar o sofrimento infligido por venenos exteriores e internos, por epidemias perigosas e posse de espíritos maus, facilmente. O mesmo benefício pode ser alcançado se o elogio é recitado pela causa outros seres.
Em recitar duas vezes sinceramente, três vezes, e sete vezes
O desejo de ter filho será cumprido. E o desejo de riqueza pode ser alcançado. Todos os desejos serão cumpridos. Todo obstáculo será destruído em sua volta
Nós temos que recitar o elogio duas, três e sete vezes em uma sessão. Ou podemos fazer a prática duas sessões por dia: uma vez durante o dia, e uma vez durante a noite, ou três sessões durante o dia e três sessões à noite. Os Detentores do Vajra da Índia e do Tibet ensinam que se a pessoa praticar a sadhana de “Os Quatro Oferecimentos de Mandala” deste modo, o desejo para ter filhos para continuar a linha familiar da pessoa, ou prover os praticantes para apoiar a linhagem de dharma serão cumpridos. Da mesma maneira, se a pessoa deseja ter riqueza para a felicidade desta vida e da próxima, excelente prosperidade pode ser alcançada facilmente. Igualmente, qualquer outra atividade: serão cumpridos siddhis, desejos temporais e desejos últimos. Pela compaixão da Mãe Venerável, não se manifestarão obstáculos desfavoráveis no futuro, e o dano não surgirá de obstáculos que já aconteceram. Considerando que todos os propósitos podem ser alcançados completamente, desse modo se tem que praticar esta sadhana com entusiasmo.
Explicando os Vinte e um Elogios com devoção, que todo o acesso o oceano de siddhis, clareie todos os obstáculos e tenha a auspiciosidade da Iluminação completa, tendo uma visão da face dela rapidamente, abraçado
pelas felicidades imutáveis, dotado com todos os atributos supremos.
Para resumir o texto, o significado do mantra raiz é mostrado na forma de elogio. Os vinte e um versos mostram a homenagem às vinte e uma manifestações da deusa.
Thupten Shedrub Gyatso que era um Tulku em um dos Monastérios Palyul escreveu este comentário. A encarnação presente dele, Rago Chogtrul, mora atualmente no Tibete.
Tradução de Khenpo Tenzin Norgey - Primavera de 2004,
Centro Palyul de Retiro, Mc Donough, NY E.U.A. Ano do Macaco de Madeira 2131
Trad. de R. Samuel
