A TRADUÇÃO
The Noble Sūtra
Tārā que protege dos oito perigos
[F.222.b] Homenagem às Três Jóias.
Homenagem à venerável senhora Tārā.
Homenagem ao Abençoado Śākyamuni.
Assim ouvi uma vez. O Abençoado estava morando no reino dos deuses no topo do Monte Meru. Naquela época, a deusa Tārā, que estava na assembléia, falou as seguintes palavras:
"Agora que você alcançou esse reino superior, como uma jóia,
Você deve entender as ações e seus resultados:
Aderir ao bem e abandonar o mal,
Para aqueles que se envolvem em ações más [F.223.a]
Irá mergulhar para baixo quando eles passarem deste mundo.
“Animais, chatos e mudos, se devoram.
Eles escalam e descem, para cima e para baixo, em um caminho abismal de labuta.
Aterrorizados e com medo, eles tremem de pânico,
Como seu terrível sofrimento desafia a imaginação.
“ Pretas sofrem de fome e sede, seus corpos deformados.
Se comida e bebida aparecer, ela é protegida por outras pessoas,
E mesmo que consumam um pouco, isso se transforma em fogo e espadas.
O sofrimento deles de fome e sede desafia a imaginação.
“Aqueles seres que nascem nos reinos do inferno
São impotentemente liderados pelos capangas de Yama.
Queimados e cozidos, eles são cortados em pedaços por espadas;
O sofrimento deles de calor e frio é insuportável.
“Assim, aqueles que cometem más ações nesta vida
Estão cometendo um grande prejuízo para si mesmos.
Eles serão atormentados por intenso sofrimento por muitas eras,
Sem chance de escapar e sem meios de resistir.
“Lembre-se disso claramente e entenda os resultados das ações.
Caso contrário, você semeará seu próprio sofrimento e lamento insuportáveis.
Até outros ficarão assustados com o terrível ruído de seus gritos agonizados,
Pois esse tipo de sofrimento está além da imaginação!
“Quem entende tais falhas graves
Abandonará as causas dos três reinos inferiores.
Onde quer que o mal se manifeste, sutil ou grosseiro,
Aja rapidamente por meio do corpo, da fala e da mente.
“Você será feliz e oferecerá ajuda a todos os seres.
Você desistirá do apego, aversão e ignorância e fortalecerá a raiz da compaixão.
Você praticará a virtude, lutando avidamente com corpo, fala e mente,
E esforçar-se nesta quintessência mais profunda. 6
“O fruto de uma flor superado pela geada,
Embora cultivado, não produzirá brotos.
Da mesma forma, aqueles que transgridem seus votos e têm dúvidas
Pode praticar o mais profundo dos vidyāmantras ,
Pensando: 'Bênçãos virão', mas isso é impossível -
Seus esforços equivalem a dificuldades sem sentido.
“O vidyāmantra deles se torna como a tagarelice do povo comum,
E sua absorção se assemelha às reflexões de uma criança.
Mas se pessoas sem falhas praticam vidyāmantras, [F.223.b]
Eles devem realizar rapidamente o que desejam.
“Minuto, embora seja, a semente da figueira
Bem umedecido com água e esterco
Em sete meses pode crescer tanto quanto uma liga.
Se pode haver muita mudança na matéria externa,
O que você precisa falar sobre adquirir conhecimento com conhecimento?
A mudança interna da luminosidade está além de qualquer medida.
“Se alguém conta com um comerciante que conhece o caminho
E sai para o mar em um excelente navio,
Alguém encontrará as riquezas desejadas
E navegue sem problemas de volta à casa.
“Se alguém confiar em amor, compaixão, alegria e equanimidade
E pratica a virtude dotada da mente do despertar,
Um partirá para um caminho verdadeiramente perfeito
E não se esqueça de alcançar a terra da sabedoria.
“Quando uma flecha é liberada dos dedos de uma pessoa,
Certamente foi baleado, mesmo que se pense o contrário.
Quando uma pessoa compreende completamente o significado da realidade,
A outra margem foi alcançada, mesmo que se pense o contrário.
“Uma vez que os aspectos da conduta sejam naturalmente aperfeiçoados,
O fruto do estado búdico será, sem dúvida, alcançado.
Quando a natureza primitiva da realidade é realizada,
Não existe eu, não há força vital e também não há término da força vital.
Não há ação nem amadurecimento de ação.
Os extremos são abandonados e um é liberado.
"Para você atingir esse objetivo,
Recitamos com devoção essa quintessência enquanto a proclamo.
Se o fizer, as más ações de três eras incalculáveis serão erradicadas,
Os três reinos inferiores e todo o sofrimento de saṃsāra serão purificados,
E os obscurecimentos serão eliminados.
A quintessência significativa é a seguinte:
ṁṁuttutt mamaureure mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama | | | 10
“Senhora que age com imensa compaixão pelo bem dos seres.
Você tem todas as marcas principais e secundárias e está cheio de substâncias preciosas.
Seu sorriso é arrebatador, seu semblante é alegre,
E seus olhos são como flores de linho.
“Seus ouvidos são como flores de trombeta.
Seu nariz é como um broto de lótus.
Sua boca é como uma malva em plena floração.
Você tem um corpo brilhante e a figura de uma jovem donzela.
“Seu discurso é como um pássaro kalaviṅka , proclamando o Dharma.
Sua mente compassiva guarda todos os seres com amor.
Sua mão esquerda segura uma flor de lótus, pois você não é manchado pelas falhas de saṃsāra.
Sua mão direita concede proteção a todos os seres para cumprir seus objetivos.
“Você está sentado no sol e na lua do método e da sabedoria.
Venerável senhora Tārā, nos refugiamos em você!
Proteja-nos do grande abismo de saṃsāra!
“Enquanto circulamos nas seis transmigrações,
Que você possa nos proteger com seu laço de grande compaixão.
Enquanto nos desviamos para os três reinos inferiores,
Que você possa nos colocar em um caminho livre de desviar-se.
“Como nascemos em famílias com opiniões erradas,
Por favor, apresente-nos professores que possuem a mente de despertar,
Para que não encontremos professores prejudiciais.
“Você protege dos oito perigos—
Leões, elefantes, fogo, cobras,
Ladrões, águas, doenças infecciosas e demônios.
Prestamos homenagem a você!
Neste mundo e em outros também,
Nos proteja desses oito perigos!
"Até atingirmos nossa meta, a outra margem,
Que possamos fazer as dez perfeições de generosidade, conduta moral,
Paciência, diligência, concentração, insight,
Método, aspiração, força e sabedoria
Nossos aliados inseparáveis!
O Abençoado declarou: “Filhos e filhas de família nobre devem escrever esse ensinamento, lê-lo, recitá-lo, entendê-lo, contemplá-lo corretamente e explicá-lo extensivamente a outros”. [F.224.b]
Nesse ponto, toda a assembléia se alegrou e elogiou.
NOTAS
Partes deste encantamento também são encontradas em outros encantamentos para Tārā, como o mantra Sādhanamālā de Vajratārā (Bhattacharyya 1925, p. 178) e O Encantamento de Tārā (Toh 729, sgrol ma'i gzungs ), para dar apenas dois exemplos.
Para várias descrições iconográficas de Tārā Who Protect from the Eight Dangers, veja, por exemplo, Shin 2010, pp. 20–22 e Shaw 2006, pp. 319–322.
Os manuscritos Kangyur sugerem que o título sânscrito deste texto * Āryatārāṣṭaghoretāsvīsūtra ou uma variante da mesma. Temos seguido o catálogo de Tohoku, que altera o título para * Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra . Vale a pena notar que o termo sânscrito * aṣṭaghora parece ser uma maneira única de se referir aos oito perigos. O termo sânscrito comumente usado é aṣṭamahābhaya . Ambos os termos têm significado muito semelhante e podem ser traduzidos para o tibetano como 'jigs pa [chen po] brgyad .
Curiosamente, o texto é encontrado apenas nas coleções Kangyur do grupo Tshalpa (tshal pa ), como Degé, Lhasa, Lithang e Choné Kangyurs. Ele não está incluído em nenhum dos grupos Thempangma ( spangs ma ), nas coleções Ladakh / Mustang Kangyur ou nas coleções Dunhuang.
Ver Willson 1996, pp. 87-93. A tradução de Willson é baseada na versão de Peking Kangyur do sūtra.
Quintessência ( hṛdaya , snying po ) aqui se refere a um encantamento ( dhāraṇī , gzungs ) que é considerado encapsular a essência de uma divindade, neste caso, Tārā.
A primeira parte deste encantamento ( dhāraṇī ) é uma homenagem a Tārā. Como os tradutores tibetanos optaram por renderizar esta parte em tibetano, ela também é traduzida para inglês aqui.
A segunda parte deste encantamento apresenta uma homenagem padrão a Avalokiteśvara. Temos alterada namo para nama após a homenagem como dado na Vajratārāsādhanas na Sādhanamālā (ver, por exemplo Bhattacharyya 1925, p. 178) e O Incantation de Tara . Uma tradução provisória é a seguinte: “ oṁ ! Homenagem a Noble Avalokiteśvara, o bodhisattva mahāsattva, o grande compassivo! "
Tadyathā , literalmente "é assim", é usado para indicar o início de um mantra.
A terceira parte deste encantamento é um pedido a Tārā para dissipar obstáculos. Esta parte é encontrada como um encantamento independente, por exemplo, no Sādhanamālā como o mantra de Vajratārā (Bhattacharyya 1925, p. 178), O Encantamento de Tārā e em outros lugares (Beyer 1978, pp. 280–281). Uma tradução provisória é a seguinte: “ É assim: oṁ ! Deliverer! Salvador! Swift One! Esmagar, reprimir, confundir, conter todos os seres errados e maus para mim! hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā ! "
A quarta parte desse encantamento é um pedido a Tārā para purificar os obscurecimentos. Alteramos as duas primeiras sílabas iniciais mama para nama após o encantamento, conforme indicado na Coleção de encantamentos de Butön ( gzungs bsdus ) em suas Obras coletadas ( bum de gsung ). A parte restante do encantamento parece estar corrompida. As letras bha e ka são muito parecidas e freqüentemente confusas no Newar antigo e em outros escritos, então āryāvalobha- provavelmente era originalmente āryāvaloka- . Esta é provavelmente uma referência a Āryāvalokiteśvara, cujo nome pode ter sido seguido pelo padrãobhodhisattvo mahāsattvaḥ . Uma tradução provisória é a seguinte: “ Homenagem a você, [Tārā], capacitada com a bênção de Noble Avalokita, o grande bodhisattva mahāsattva! Purifique, purifique completamente, limpe e limpe completamente todos os meus obscurecimentos cármicos! hūṁ phaṭ svāhā ! ”
Esta é uma tentativa de renderização da frase: de nas sangs rgyas nyid kyis su / / lha mo nyid la rab tu bstod .
O título listado aqui difere do título fornecido na primeira página porque "Noble" ( 'phags ma ) está ausente. Em vez disso, "Venerável Senhora" ( rje btsun ma ) é adicionada. A Comparative Edition observa que as versões Lithang e Choné adicionam yang zhus ste / te skar ao final do colofão (p. 601). A frase pode ser renderizada como "reeditada e classificada".
BIBLIOGRAFIA
GLOSSÁRIO
Árvore de Banyan
n + ya gro d + ha
ནྱ་ གྲོ་ དྷ
nyagrodha
Uma figueira de crescimento rápido que pode rapidamente se tornar uma árvore grande. Possui destaque em histórias e mitos indianos.
Demônio
sha za
ཤ་ ཟ །
piśāca
Uma classe de demônios que comem carne e mudam de forma .
Oito perigos
'jigs pa brgyad ·' gabaritos pa brgyad
འཇིགས་པ་ བརྒྱད ། · འཇིགས་པ་ བརྒྱད །
aṣṭamahābhaya · * aṣṭaghora
Listado em Tārā Who Protecting from the Oight Perigos como leões, elefantes, fogo, cobras, ladrões, águas, doenças infecciosas e demônios. Uma enumeração mais comum dá "prisão" ao invés de "doenças infecciosas".
Kalaviṅka
ka la ping ka
ཀ་ ལ་ པིང་
kalaviṅka
Na literatura budista refere-se a um pássaro mítico com a cabeça de um ser humano e o corpo de um pássaro. O kalaviṅka chamada ‘s é dito ser muito mais bonita do que a de todos os outros pássaros e tão convincente que ele poderia ser ouvido, mesmo antes de o pássaro chocou. O chamado do kalaviṅka também é usado como uma analogia para descrever a voz do Buda.
Liga
dpag tshad
དཔག་ ཚད །
yojana
Uma medida de distância. O valor exato varia em diferentes fontes, embora normalmente esteja entre 6 e 14 km.
Malva
aréola
ཧ་ ལོ །
-
Uma flor pertencente à família lcam pa , um tipo de flor de malva usada na medicina tibetana.
Mount Meru
ri rab
རི་ རབ །
Meru
Na cosmologia budista, a grande montanha no centro do universo.
Perfeições
pha rol tu phyin pa
ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པ །
pāramitā
Os treinamentos do caminho do bodhisattva. Mais comumente listado como seis: generosidade, conduta moral, paciência, diligência, concentração e discernimento. Às vezes, como neste texto, outros quatro são adicionados: método, aspiração, força e sabedoria.
Preta
yi dwags
ཡི་ དྭགས །
preta
Uma classe de seres que, na tradição budista, são particularmente conhecidos por sofrerem de fome e sede e pela incapacidade de obter sustento.
Reino dos deuses no topo do Monte Meru
ri rabi kyi steng lha'i gnas
རི་ རབ་ ཀྱི་ སྟེང་ ལྷའི་ གནས །
-
Provavelmente se refere ao Céu dos Trinta e Três ( Trāyastriṃśa , sum cu rtsa gsum ), o segundo céu do reino dos desejos, situado no cume do Monte Meru e presidido por trinta e três deuses, dos quais Śakra é o chefe.
Tārā
sgrol ma
སྒྲོལ་ མ །
Tārā
Uma deusa (lit. "Salvador") conhecida por dar proteção. Ela é apresentada de várias formas na literatura budista como um grande bodhisattva ou um Buda totalmente desperto.
Flor trompete
ug chos
ཨུག་ ཆོས །
-
Incarvillea compacta maxim , uma erva com flores em forma de trombeta rosa usada na medicina tibetana.
Vidyāmantra
rig sngags
རིག་ སྔགས །
vidyāmantra
Uma expressão ou feitiço sagrado feito com o objetivo de obter benefícios mundanos ou transcendentes.
Yama
gshin rje
གཤིན་ རྗེ །
Yama
O senhor da morte que julga os mortos e domina os infernos.
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