TARA BRANCA

THANKA DE TARA VERMELHA DE CHAGDUD TULKU RINPOCHÊ (FOTO DE R. SAMUEL)

CHAGDUD RINPOCHÊ CANTA O MANTRA DE TARA VERMELHA

GRANDE PUJA DE TARA

MANDALA DE TARA

 

Tara 17 Deidade Mandala (Tibetan: chu de ma de drol kor de kyil KOR): incluindo as Cinco Famílias de Buddha e cônjuges, de acordo com a tradição de Ravigupta.
 
 
Na posição central, verde escuro com uma face e duas mãos, a deidade meditational Tara
em um aparecimento calmo. A mão direita segura no coração o talo de uma flor de loto
que floresce no ombro direito dela apoiando uma faca curva vertical com cabo de vajra.
A mão esquerda segura no coração uma tigela de crâneo branca.
Ambos os braços abraçam o cônjuge.
O cabelo preto longo dela é empilhado na coroa da cabeça com algum ornamento e solto
pelos ombros.
Adornada com uma tiara de ouro e jóias, tiras vermelhas, brincos grandes, pulseiras e
tornoseleirasela abraça o cônjuge Buddha Amoghasiddhi com os dois braços e
envolve a cintura dele com as pernas.
Verde claro com uma face e duas mãos, ele segura um visvavajra de várias cores
na mão esquerda e um sino de ouro na direita.
Adornado com uma coroa de ouro, brincos, colares, pulseiras e uma cinta adornada com jóias,
ele é abraçado num abraço sexual e beijo apaixonado; está sentado em postura de vajra.
Sobre um disco de lua branco e flor de loto rosa o par se senta em uma esfera de luz
vermelha cercada por um anel de ouro adornado com pétalas de loto rosa.
 
No círculo circunvizinho, diretamente sobre, está o Buddha Amitabha, vermelho, calmo,
com uma face e duas mãos no coração. A direita segura o talo de uma flor de loto que
floresce em cima do ombro direito e a esquerda um sino de ouro na altura do coração.
Vestuários de sambhogakaya elaborados, ele se senta em postura de vajra.
Á direita a cônjuge é Pandara Vasini, branco, semelhante a ele; segura no coração um loto
com a faca curva e uma capala de crâneo.
À direita está o Buddha Akshobhya, azul, igual; segura no coração um vajra de ouro e sino.
Debaixo está a cônjuge Mamaki, azul, igual; segura no coração um vajra com a faca curva
e uma capala de crâneo, sentada em uma postura relaxada.
Debaixo está o Buddha Vairochana, branco, segurando uma roda no coração e um sino ao lado.
À esquerda a cônjuge Vajradhatvishvari, branca, semelhante em aparecimento, segurando no
coração uma roda com faca curva e uma capala de crâneo, sentada em uma postura relaxada.
À esquerda está o Buddha Ratnasambhava, amarelo, segurando no coração uma jóia e sino.
Sobre ele está o cônjuge Buddha-Locani, amarela, segurando no coração uma jóia com
faca curvada e uma capala de crâneo branca, sentada em uma postura relaxada.
Cada um está sentado em um disco de lua e o anel interno de pétalas de loto rosas,
cercado por esferas de cor variada de luz que cria a forma de um loto de oito pétalas
cercado por um anel azul.
 
Fora do círculo, dentro do anexo quadrado, estão quatro deidades auxiliares femininas,
Mukunda amarelo, Muraja vermelho, Vamsha verde e Vina branco, todas com uma face,
as duas mãos no coração e sentadas em uma postura relaxada.
Nas quatro portas, estão quatro deidades guardiãs femininas.
À esquerda, Varamukha amarela com uma face de porco; atrás vermelha Shvanamukha com
uma face de cachorro; à direita, Simhamukha branca com uma face de leão;
abaixo Hayamukha branco com uma face de cavalo.
Cada uma tem uma face e duas mãos no coração, sentadas em uma postura relaxada.
Cada uma segura um objeto de mão sem igual.
 
O anexo quadrado exterior composto de tiras de cores representa as paredes do palácio
celestial.
Os níveis do telhado simbólico sobem sobre cada lado, com portas tampadas com uma roda
de Dharma e dois cervos reclinados.
As extremidades do telhado são adornadas com bandeiras verticais e serpentinas.
O palácio está sobre um visvavajra de quatro cores observado pelas pontas que cercam
as estruturas do telhado.
Um loto de multi-colorido com saques de pétalas retangulares como o chão de tudo.
Várias deidades mundanas povoam um anel exterior, vermelhas, e fora disso estáo as cinco
coloridas chamas da consciência primitiva que inclui a estrutura de palácio fabricada
completamente.
 
À esquerda de topo o buddha é Shakyamuni, seguido por Tara e os mestres da linhagem,
enquanto alternando em escuridão e aparecimento claro.
À esquerda superior está a deidade tutelar Chakrasamvara acompanhada por um mahasiddha
e um monge. A direita superior está o buddha de Vida Ilimitada, Amitayus e cônjuge
acompanhados por dois monges com chapéus de pandita vermelhos.
Ao mais baixa direita Vajravarahi está com dois monges.
À mais baixa esquerda Rakta Yamari está com dois monges.
 
À esquerda no fundo estão três figuras que usam roupões monásticos e vários mudras
executando (gestos), seguidos por Padmapani Avalokiteshvara branco que segura dois loto
florescentes e sentado em uma postura relaxada.
À direita está Vajrapani colérico, azul, enquanto estando de acordo um vajra com a mão
direita e um sino ao lado; seguido pela deidade de riqueza Jambhala amarelo que segura
uma fruta de bijapuraka e um mongoose.
O protetor colérico Panjarnata Mahakala preto segura uma faca curvada e capala no coração
acompanhado por Shri Devi, luz azul, com uma face e quatro mãos, montando uma mula.
Um monge solitário se senta ao fundo no canto direito, provávelmente é o protetor da
pintura.
 
Linhagem: Shakyamuni, Arya Tara, Ravigupta, Chandragarbha, Jetari, Vagishvarakirti,
Shraddhakaravarma, Tatagata Rakshita, Danashri, Manjushri, Mal Lotsawa, Putser Lotsawa,
Ishvarakirti, Dharma Simha, Sthiramati, Gaganakirti, Arya Matidvaja Shribhadra (Chogyal
Pagpa, 1235-1280), etc. (Colecionou Escritas dos Grandes Mestres Fundadores de Sakya,
Volume 14. rgyal de chos ' rgyal 'phags pa'i bka' 'bum, folio 277).
Linhagem de Buton Rinchen Drup: Arya Tara, Nagarjuna, Suryagupta, Danashri, Manjushri,
Ratnakirta, Kirtidvaja, Punyamurta, Prajnakirta, Shilasthira, Gunamata, Prajna Kumara,
 (Buton, 1290-1364).
 
Jeff Watt 7-1999
 
 

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TARA VERDE

Uncommon White Tara COMENTÁRIO SOBRE A MEDITAÇÃO DE TARA BRANCA (CHOGYE TRICHEN RINPOHE)

MEDITATION ON WHITE TARA

H. E. CHOGYE TRICHEN RINPOCHE

Translated by Lama Kalsang Gyaltsen
Edited by John Dewese


SE VOCÊ RECEBEU A INICIAÇÃO SOLICITE

TARA BRANCA COM 16 LOTUS

White Tara at Mindrolling Monastery in Dehra Dun - Uttarakhand, India

A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE

A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE

Por

H.E. Chogye Trichen Rinpoche

Introdução

Relativo à prática de Tara, ela é um ser iluminado no décimo segundo bhumi, ou fase de iluminação, capaz de cumprir todos os desejos dos seres.
Tara é a manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a deusa que leva a cabo e realiza as atividades iluminadas dos Buddhas.
Houve incontáveis Buddhas de outros aeons e eras.
No princípio de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como Mahavairochana.
No tempo daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para beneficiar outros seres. Quanto ainda era menina, Princesa Bela Flor fez oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres sensíveis.
Quando o Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que era que ela desejava, qual era a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente ".
Esta era uma nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiração, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.
Avalokiteshvara Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixão pelos outros seres vivos.
Embora ele se esforçou incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de existência como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo progresso no caminho para iluminação.
Em desespero absoluto, por compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou em angústia, enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destroçado em pedaços, desde que ele não podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de sofrer.
Das lágrimas de compaixão dele, surgiu a deusa.
Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores empenhos.
Ouvindo esta aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento.
Na ocasião, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços, com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima entre Avalokiteshvara e Tara.
É dito que desde aquele tempo, quem recitar este elogio às vinte e um Taras proferidos por Buddha Mahavairochana está seguro de receber benefícios incríveis.
Buddha Vairochana pôde cumprir tudo dos desejos dele. Até mesmo para os Buddhas, há tempos em que eles não podem satisfazer às necessidades de alguns seres sensíveis. Porém, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha Vairochana buscou não só cumprir tudo dos próprios desejos dele, mas ele também pôde geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele.
Uma vez uma mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma filha que era extraordinariamente bonita. Esta filha tinha um admirador real que desejava a mão dela em matrimônio. Na Índia antiga, se uma menina camponesa fosse-se casar na realeza, era o costume que a família da menina deveria tentar prover pelo menos a jóia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida não tinha nenhum meios com que obter a jóia para a filha dela que se estava casando.
Esta mulher tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele puderia lhe dar alguma jóia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya.
No templo de Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele não tinha nenhuma jóia própria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele pudesse agradar à mãe velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha. Então a estátua de Tara removeu a própria coroa dela, e apresentou isto ao Buddha Vairochana, que pôde oferecê-la então à mulher para o matrimônio da filha dela.
Tara Verde diz que não só ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas também que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladrões, medo das águas, de cobras, de veneno, de prisão, e assim por diante, como também todos os medos internos. Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez sílabas dela, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as suas necessidades deles/delas seriam cumpridas.
O Buddha Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de Shakyamuni Buddha. Também é dito que depois, em nossa própria era, o próprio Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oração, enquanto repetia as palavras do Buddha Vairochana. Isto é recontado na coleção de Kangyur das palavras do Buddha.
Assim, Tara também foi elogiada grandemente pelo próprio Buddha Shakyamuni.
Deste modo, a oração para as vinte e uma Taras traz imensa bênção e poder.
Incontáveis Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados, sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oração ressoa como um murmúrio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso presente aeon.
Em muitos tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para muitos dos maiores mestres da história budista, para grandes filósofos budistas Mahayana da Índia, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna e Aryadeva. O praticante e pandita Chandragomin teve visões de Tara e recebeu transmissão direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha Hevajra, recebeu bênçãos de Tara.
Um dos maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a prática de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado, depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como também do caráter incontrolável e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que pudesse ir lá e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma.
O mestre indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um dia recebeu uma profecia de Tara. A própria Tara contou para Atisha que ele deveria ir para a terra das neves, pois lá ele seria como o sol, iluminando os seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridão.
Deste modo ele traria grande benefício aos seres sensíveis nos países do norte. Tara contou a Atisha que lá ele conheceria um grande discípulo seu, um que seria na realidade uma emanação do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as atividades combinadas de Atisha e deste discípulo causariam que os ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em expansão.
Só depois de ouvir essas palavras proféticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como não achar os tradutores qualificados e se encontrar em condições severas, no entanto a tempo ele se reuniu com o discípulo profetizado dele, Dromtonpa. Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da qual as encarnações dos Dalai Lamas surgiram.
É da influência de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no Tibet. Embora a tradição Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em várias formas, isto não era tão amplamente difundido até que Atisha veio ao Tibet e propagou o elogio às vinte e uma Taras. Estes são algumas das bênçãos e presentes de Tara.
Chandragomin era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na propagação das tradições de Tara. Ele não era um monge, mas um upasaka, um praticante secular que mantém oito votos.
Devido a isto, o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na prática de meditação em Tara. Há muitas histórias de grandes mestres espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de meditação.
No décimo sexto século no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha. "Tara" quer dizer "sábio", e "Natha" quer dizer "protetor" em Sanskrito. Era dito que ele estava em uma comunhão direta quase contínua com a própria Tara. Ele procurou tradições budistas indianas quando não havia quase nada do Buddhadharma na Índia, e era dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de dharma.
Taranatha escreveu uma elaborada história de Tara e das práticas dela. Ele teve muito cuidado sobre datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram associados com a prática de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e há traduções inglesas deste trabalho que incluem explicações dos vinte e um elogios a Tara.
Há mantras específicos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas formas específicas de Tara para obstáculos particulares ou medos, e a pessoa pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorização e transmissão dos vinte e um elogios a Tara.
Para fixar o benefício dessas bênçãos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem que depois de receber a transmissão dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou até mesmo só recitar o mantra de dez sílabas de Tara. A pessoa pode recitar qualquer um ou todos esses três, de manhã cedo, ou no meio do dia, ou pela noite, ou no meio da noite. É dito que é especialmente importante e útil recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e não pode ser pacificada através de outros meios.
Uma pessoa cuja mente está muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns amigos, mas eles só permanecerão transtornados. Os amigos podem apoiar nosso ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos não são cumpridos. Até mesmo se eles são encorajadores e concordam conosco, nossos problemas ainda permanecem; só porque eles estão de acordo conosco não significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente. Acontece até mesmo que pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigáveis!
Por outro lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou recitando o mantra de dharani longo ou até mesmo o mantra curto de dez sílabas, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estão sendo frustrados e não podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela, ela irá curar os medos deles/delas e suas tribulações.
Esta nos apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinária para as dificuldades. Quando nós estivermos preocupados, normalmente nós procuraríamos um amigo ou conselheiro imediatamente para validar nossa miséria. Desejando achar conforto e pacificar nosso tumulto, nós podemos incitar coisas e ao invés do fato podemos os fazer pior. Outra aproximação de valor é que nós poderíamos recitar o elogio às vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o conforto e solução para o que nós estamos buscando.
A prática de Tara também é muito benéfica e efetiva para centros de dharma. Esses centros que fazem pujas ou rituais de oração de Tara conseguem sucesso, como os desejos deles para que a expansão dos ensinamentos de Buddha seja cumprido! Profundo e sincero desejo que nós distribuímos para inspiração e devoção é cumprido muito mais facilmente, especialmente quando eles estão por causa dos outros!
Virtualmente todo monastério Tibetano executa oração de rituais de Tara Verde todas as manhãs, se eles têm cinco monges ou mil. O elogio para as vinte e uma Taras foi cantado continuamente por seres incontáveis que existiram muito tempo atrás, de todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo antes de nossa era presente. O fato de que esta oração é tão antiga e foi tão popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e efetividade.
Todas as bênçãos acumuladas disso surgem devido às orações dos praticantes ao longo das muitas eras acumuladas. Todas as bênçãos nos desce e são recebidas por nós quando nós rezarmos com fé e devoção a Tara. Por prática regular do elogio para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, são cultivadas estas bênçãos e podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiência. É por isto que a adoração de Tara faz tal prática diária excelente.
Este elogio para as vinte e uma Taras também é muito importante nas tradições chinesas do Budismo Mahayana que tem conexões com o Budismo Vajrayana.

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IMAGENS DE TARA

Tara is an ordinary deity.



The extraordinary one is Samvara.
It is said that with him,
Our success is extremely close.
This comes from the statements of the highest gurus.
They say that Tara and other such deities
Are gods for working toward ordinary siddhis,
While Hevajra, Samvara, and other such deities
Let us achieve a supreme status.
The eight Iśvaras were described by Candrakirti
In a different presentation,
This is certainly true,
But the purity of the eight hand signals,
As I have heard it from the lips of Mitup Dawa,
Is said to be that:
“Earth is first. Jewel Giver is last.”
What this means is that there are eight empowerments
For the elements, the sun, the moon, life, and jewels,
And these are the eight Iśvaras.
When it says: “The three yogas in which we place our selves,”
The self is the practitioner himself.
We believe that yoga is samadhi,
So when we clear away obstacles to developing samadhi
We are said to be protecting our yoga.
The place is the area we are doing our practice.
As a method for illuminating our divine visualization
We must accustom ourselves to the deity’s physical attributes,
Such as the eyes.
When we study this, paint it, and so on,
We envision them to be forms that appear in a mirror,
And we meditate that we are like them.
Gradually, our visualizations will become clear.
You must learn of this in fullness from other sources.
Written by Chogyal Phagpa (1235-1280)
Translated from the Tibetan by Chris Wilkinson
© All rights reserved

TARA PUNG SELMA OU LARANJA QUE CONCEDE RIQUEZA

TARA LARANJA QUE CONCEDE RIQUEZA

TARA BRANCA

REZA ÀS 21 TARAS

PUJAS

PUJA DE TARA

LAMPADA QUE ILUMINA A PRATICA DO RITUAL DE QUATRO MANDALAS DE TARA

A LAMPADA QUE ILUMINA A PRATICA DO RITUAL DE QUATRO MANDALAS DE TARA

PRELIMINARES

Eu me prosterno para a abençoada, reverenciada, nosso constante e único

refúgio, cujo nome, lembrado e mantido, confere os comuns e

extraordinários síddhis. Compus este ritual para agradá-la. Você que

deseja executar o Ritual de Tara de Quatro Mandalas deve preparar no

centro de um quarto limpo, um santuário coberto apropriadamente de

fileiras, sobre o qual esteja presente a imagem de Jetsun Tara. Coloque em

frente da imagem quatro mandalas, cada uma com sete montes de arroz. Se

você não tem quatro mandalas, use uma única mandala em quatro

oferecimentos repetidos. Disponha de quatro tormas no santuário (ou mesmo

uma única torma), ao longo das quais quatro tijelinhas de água, quatro

incensos não acesos em oferecimentos, quatro lâmpadas sem fogo, e quatro

oferecimentos de alimento. Alternativamente você deve ir suprindo com

adições aos oferecimentos isolados de cada item quando o ritual assim o

obrigar. Lave a sua boca e sente-se confortavelmente enquanto executa este

puja. (Comece suplicando pela força do refúgio:)

Mui glorioso e precioso guru raiz, a magna joia sentada sobre um lótus na

coroa de minha cabeça, do fundo de sua grande compaixao ponha os olhos

sobre mim e me conceda os siddhis de corpo, palavra e mente!

SÚPLICA AOS GURUS DA LINHAGEM DO RITUAL DE QUATRO MANDALAS DE JETSUN TARA

Para Jetsün Tara, que concede rapidamente os siddhis; para o glorioso

Atisha, unica deidade da terra das neves; para Jina Dron, emanação de

Avalokitesvara eu suplico me concedam os comuns e os extraordinários

síddhis! Para o glorioso Gonpawa, que demonstrava grande respeito por seu

guru; para Zhangton Kamawa, protetor dos seres; para o mestre Lumpawa,

tesouro de compaixao  eu suplico me concedam os comuns e os

extraordinários siddhís! Para Chumikpa, sol dos ensinamentos Kadampa; para

Senge Kyab, que meditou grandiosamente sobre o Buddha; para o mestre

Konchog Drag, o senhor do discurso, eu suplico me concedam os comuns e os

extraordinários siddhis! Para Dewa Pal, que domina o desempenho da ioga

numa única sessao; para o veneravel Dragpa Shonnu, que proferiu as quatro

injunçoes; para Sonan Drag, onisciente abade eu suplico me concedam os

comuns e os extraordinários siddhis! Para Sonam Gyaltsen, sem igual nos

três reinos; para o mantradhara Sungpal, o senhor do poder; para o

venerável Palden Tsultrim, excelente irmão de coraçao  eu suplico me

concedam os comuns e extraordinários síddhis! Para o veneravel Ngorchen,

profetizado pelo Jina; para Rinchen Chogdrub, extremamente sabio; para

Shakya Tondrub, o segundo onisciente eu suplico me concedamos comuns e

extraordinarios siddhis! Para Künga Legdrub, o real Manjusri; Sheu

Lotsawa, falante em duas linguas; para Ngawang Chogleg Dorje, de coraçao

bondoso eu suplico me concedam os comuns e os extra ordinarios siddhis!

Para o mahasattva Khyenrab Tendzin Sang; para o glorioso Khyenrab Jampa,

mestre dos seres; para Küngaa Lhundrub, grande Vajradhara eu suplico me

concedam os comuns e os extraordinários siddhis! Para Küngaa Legpei

Jungne, senhor do discurso; para o venerável Dongag Chbpel, iluminador

do ensinamento; para Rabjam Phuntsog, seu irmão do coração eu suplico me

concedam os comuns e os extraordinários siddhis! Para Ngawang Sherab, o

melhor entre os siddhas; para o venerável Ngawang Kalsang, guiado pelos

divinos; para o sagrado e bondoso guru raiz eu suplico me concedam os

comuns e os extraordinarios siddhis! Pelo poder desta suplica de acordo

com este ritual garantam-me as suas bênçãos para que as hostes de dons,

enfermidades e prejuízos sejam pacificadas e que quaisquer dos siddhis

comuns e extraordinários rapidamente sem esforço realizados! Através de

todos os nascimentos que eu nunca esteja separado de um guru perfeito e

assim goze do esplendor do dharma; e pelo aperfeiçoamento das virtudes do

caminho e dos bhumis que rapidamente atinja o estado de Vajradhara! Pelo

poder de estar rezando e suplicando a vós, nos lugares onde viver, que eu

e os outros estejam livres de doenças, de pobreza e lutas; que dharma e

auspiciosidades estejam sempre em aumento!

(Esta suplica para a linhagem do ritual de quatro mandalas de Tara foi

composta no palacio Tashi Chöde pelo mendicante Künga Lhundrub em res-

posta ao pedido do senhor da fala Ngawang Tenphel.)

PURIFICAÇÃO DOS OFERECIMENTOS

OM VAJRA AMRTA HUM PHET OM SVAEHAVA SUDDHAH SARVA DHARMÂH SVABHAVA SUDDHÔ

HAM

(OM! Vajra Nectar HUM PHET! OM! Todos os dharmas sao puros por

natureza; eu sou de natureza pura!)

Da vacuidade aparece o bijas OM, do qual nasce um vasto vaso feito de

joias dentro do qual o OM se dissolve para manifestar os implementos de

oferecimento, substancias celestiais que preenchem o ceu.

(Para abençoar os oferecimentos recite esses mantras enquanto gestualiza

os apropriados mudras:)

OM VAJRA ARGHAM AH HUM / OM VAJRA PADYAM AH HUM / OM VAJRA PUPE AH HUM

OM VAJRA DHUPE AH HUM / OM VAJRA ALOKE AH HUM / OM VAJRA GHANDE AH HUM

OM VAJRA NAIVEDYE AH HUM / OM VAJRA CHABTA AH HUM

(Para abençoar o santuário recite o seguinte mantra enquanto faz soar um

pequeno címbalo [tingshag]:)

OM VAJRÀ DHARMÀ RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVÀ BUDDHA KSETRA

PRACALITÊ PRAJNAPARAMITA NADÀ SVABHAVE VAJRÀ DHARMÀ SRIDAYA SANTOSSANI HUM

HUM HUM H0H HOH HOH A KHAM SVAHA

(OM, o som do vajra dharma, o badalar, o ressoar que estremece todos os

reinas de buddha, a ipseidade do troar da perfeiçao da sabedoria delicia

nossos corações com o vajra dharma! HUM HUM HUM HOH HOH HOH SVAHA!)

REFÚGIO E BODHICITTA

No Buda, Dharma e na Nobre Sangha nós tomamos refúgio até a iluminação.

AtravÉs da dana e das outras paramitas, possamos tornar-nos iluminados

para o bem de todos os seres (Recite três vezes.)

OFERECIMENTO DA PRIMEIRA MANDALA

(Para a assembléia geral das fontes de refúgio)

Raios de luzes saem de meu coraçao para chamar os gurus, jinas e seus

filhos. (Visualize que uma luz azul emanando do HUM dentro de seu coração

preenche e purifica o seu ser; um raio de luz de dentro de seu nariz

direito apela para todos os Buddhas e Bodhisatvas que subitamente aparecem

adiante como um flash de relâmpago. Recite o seguinte mantra enquanto

gestualiza o mudra de chamamento:)

OM VAJRÀ SAMAJÀH

(Recite os versos de prosternação seguintes:)

A corporalidade unificando todos os Buddhas, a essência dos portadores do

vajra - eu me prosterno para os gurus. O protetor que possue grande

compaixao, o onisciente mestre, o fundamento do oceano de mérito e de

virtude - eu me prosterno para o Tathagata. Puro, causa da liberdade da

paixão, virtuoso, libertador dos reinos inferiores, esta é a unica,

suprema e última verdade - eu me prosterno para o Dharma, que é a paz. Já

liberados eles mostram o caminho da liberação plenamente dedicados à

Doutrina, são sagrado campo de mérito e de virtude - eu me prosterno para

a Sangha. E com total fé me curvo com tantos corpos quantos átomos há nos

reinos de Buddha - eu me prosterno a todos que são dignos de respeito.

(Execute o oferecimento de mandala recitando os seguintes versos enquanto

gestualiza o mudra:)

OFERECIMENTO DA MANDALA DE MÉDIA EXTENSÃO

Om vajra bhumi ah hum. A plataforma do chão está completamente purificada

com um fundamento de poderoso ouro. Om vajra surekê ah hum. Ao redor, um

perímetro de montanhas; no centro Hum! a rainha das montanhas, Sumeru.

Para o Leste Videha; para o Sul Jamdvipa; para o Oeste Godaniya; para o

Norte Uttarakuru; o sol e a lua, e este esplendor de devas e humanos em

abundância e plenitude; todas essas coisas eu ofereço ao glorioso, sagrado

guru raiz e à linhagem de gurus, aos yidans, a assembéia de deidades da

mandala, e às hostes de buddhas e bodhisattvas! Pela salvação dos seres eu

vos peço aceitai por compaixao! E aceito nos garanti suas bênçãos! OM GURU

TRIRATNA MANDALA PUJA MEGHA SAMUDRÀ SPHARANA SAMAYE HUM (Guru e três

j6ias! A mandala: a assernbléia, o oceano dilatado de nuvens de

oferecimentos HUM. Ofereça a mandala desta maneira).

(Recite o seguinte verso uma vez:)

Que os Buddhas e Bodhissátvas, possuidores de todo poder, sabedoria e

compaixão, cuidem de mim com grande amor, pacifiquem todos os impedimentos

e dificuldades, e produzam a realização de minha finalidade!

O OFERECIMENTO DA SEGUNDA MANDALA

(A primeira para Tara e seus atendentes)

Raios de luzes emitidos de meu coração invocam da região do Sul, no

Potala, a Nobre Jetsun Tara e seus atendentes.

(Gestualize o mudra de chamamento e recite:)

OM VAJRÀ SAMAJÀH (OM a vajra assembléia).

Da excelente região do Potala saída de uma letra verde TAM nasce TARA,

coroada sobre sua cabeça por Amitabha. Ela é o princípio ativo dos Buddhas

dos três tempos. Eu vos chamo, ó Tara, para o benefício dos seres, vinde!

(Recite o seguinte mantra enquanto gestualiza o mudra de boas-vindas:)

0M PADMA KAMALAYAS TVAM (Om, aceitai esse assento de l6tus)

(Recite uma única vez:) As coroas dos deuses e semi-deuses se curvam para

vossos pés de lotus; eu me prosterno para a Mãe Tara, a salvadora de toda

pobreza.

(Visualize que as deusas de oferecimento saem de seu coração para ofertar

as oito oferendas a Tara).

(Recite os seguintes mantras gestualizando os apropriados mudras:)

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ARGHAM PUJA AH HUM /  OM ARYA TARE SAPARÍVARA PADYAM

PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA PUHPE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA

DHUPE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA ALOKE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE

SAPARÍVARA GANDHE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA NAVEIDE PUJA AH HUM / OM

ARYA TARE SAPARÍVARA SHABTÀ PUJA AH HUM

(Om Nobre Tara e atendentes, eu ofereço água para beber, água para

lavar-se, flores, incenso, lâmpadas, água perfumada, alimento e música AH

HUM!)

(Recite enquanto toca música [sino] o seguinte:) 

OM VAJRÀ DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVÀ BUDDHÀ KSETRÀ PRACALITÊ

 PRAJNAPARAMITA NADÀ SVABHAVÊ VAJRÀ DHARMÀ SRIDAYÀ SANTOSSANI HUM HUM HUM H0H

HOH HOH A KHAM SVAHA

(Recite este oferecimento de mandala três vezes:)

Aromatizada a terra com água e perfume e aspersão de flores, embelezada

pelo monte Sumero, os quatro continentes, o sol e a lua. Por imaginar e

oferecer esta mandala como um reino de buddha que todos os seres viventes

venham aqui gozar deste reino puro.

OM GURU TARE VAJRÀ MANDALA PUJA MEGHA SAMUDRÀ SPHARANA SAMAYÊ HUM

(Om guru Tara! A vajra mandala: a assembléia, o oceano dilatado de nuvens de

oferecimentos HUM)

(Recite a Prece das Vinte e uma manifestações de Tara duas vezes).

(E a seguir:)

Ó deusa para quem eu apelei durante todas as minhas vidas, princípio ativo

de todos os seres iluminados que estão nos três tempos, ó deusa

verde-esmeralda, uma face, dois braços, rápida, corajosa, materna, tem na

mão uma flor de lótus - que signos auspiciosos nasçam!

(Recite uma vez:) Toda virtude, mesmo a mais leve, que eu reuni através

das prosternações, oferendas, confissões, exultação, súplica e solicitação

eu dedico para o alcance da perfeita, da grande iluminaçao!

(Recite o mantra de Tara vinte e uma vezes:) OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

(Depois recite Tare vinte e uma vezes:) TARE

Jetsunma, abençoada senhora compaixão, habilitai-nos a mim e a todos esses

incontáveis seres a purificar as duplas obscuridades, a completar as duas

acumulações e a tornar-me iluminado com rapidez.

Nesse tempo abençoai-nos para que em todos os tempos de vida que tivermos

possamos viver com mais alta felicidade como deuses e como humanos que

todos os obstáculos que bloqueiam a onisciência desapareçam, obstáculos

sejam döns ou demônios, pragas, doenças, ou a variedade de causas que

ultimam a morte, maus presságios, pesadelos, e grandes aflições pessoais,

ou os oito grandes medos, que todos sejam pacificados, que todos sejam

nulificados! Façai-nos ver nossos objetivos espontaneamente, façai-nos mundana e

transcendentemente felizes e que aumentem os auspiciosos sinais!

Que realizemos nossas praticas com diligência enriquecendo o dharma, que

penetremos no caminho como seus praticantes principais até que vejamos sua

face perfeita! Assim como a refletida lua que nossa tendência seja do aumento da

realizaçao de shunyata, da bodhicitta e da realidade última!

(Então reze:) Brotando de um belo, sagrado lótus no deleite da mandala de

jina, que eu receba a profecia da budeidade diretamente do Buda Amitaba!

(E outra vez:) Ó deusa para quem eu apelei durante todas as minhas vidas,

princípio ativo de todos os seres iluminados que estão nos três tempos, ó

deusa verde-esmeralda, uma face, dois braços, rápida, corajosa, materna,

tem na mão uma flor de lótus, que signos auspiciosos apareçam!

Eu vos peço, nobre Tara, olhai por mim! Pacificai sem excessão todas as

minhas aflições pessoais, criai espontaneamente e sem nenhum esforço

circunstâncias protetoras que me garantam fruir minhas aspiraçoes!

O OFERECIMENTO DA TERCEIRA MANDALA

(A segunda de três para Tara e seus atendentes)

(Recite uma vez:) A coroa dos deuses e semi-deuses se curvam para vossos

pés de lotus; eu me prosterno para a Mãe-Tara, a salvadora de toda

pobreza.

(Visualize que as deusas de oferecimento saem de seu coração para ofertar

os oito oferendas a Tara. Recite os seguintes mantras gestualizando os

apropriados mudras:)

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ARGHAM PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA PADYAM PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA PUHPE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA DHUPE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA ALOKE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA GANDHE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA NAVEIDE PUJA AH HUM / OM ARYA TARE SAPARÍVARA SHABTÀ PUJA AH HUM

(Recite enquanto toca música [sino] o seguinte:)

OM VAJRÀ DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVÀ BUDDHÀ KSETRÀ PRACALITÊ

 PRAJNAPARAMITA NADÀ SVABHAVÊ VAJRÀ DHARMÀ SRIDAYÀ SANTOSSANI HUM HUM HUM H0H

HOH HOH A KHAM SVAHA

 (Recite este oferecimento de mandala três vezes:)

Aromatizada a terra com água e perfume e aspersão de flores, embelezada

pelo monte Sumero, os quatro continentes, o sol e a lua. Por imaginar e

oferecer esta mandala como um reino de buddha que todos os seres viventes

venham aqui gozar deste reino puro.

OM GURU TARE VAJRÀ MANDALA PUJA MEGHA SAMUDRÀ SPHARANA SAMAYÊ HUM

(Om guru Tara! A vajra mandala: a assembléia, o oceano dilatado de nuvens

de oferecimentos HUM)

(Recite as vinte e uma preces de Tara três vezes).

(Recite uma vez:) Toda a virtude, mesmo a mais leve, que eu reuni através

das prosternaçoes, oferendas, confissões, exultaçao, súplica e solicitação

eu dedico para o alcance da perfeita, da grande iluminaçao!

(Recite o mantra de Tara vinte e uma vezes:) OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

(Recite vinte e uma vezes:) TARE

(Recite uma vez:) Eu vos peço, nobre Tara, olhai por mim! Pacificai sem

excessão todas as minhas aflições pessoais, criai espontaneamente e sem

nenhum esforço circunstâncias protetoras que me garantam fruir as minhas

aspiraçoes!

O OFERECECIMENTO DA QUARTA MANDALA

(A última das três para Tara e seus atendentes)

(Recite uma vez:) As coroas dos deuses e semi-deuses se curvam para vossos

pés de lótus; eu me prosterno para a Mae-Tara, a salvadora de toda

pobreza.(Visualize que as deusas de oferecimento saem de seu coraçao para

ofertar as oito oferendas a Tara. Recite os seguintes mantras, gestualizando os

apropriados mudras:)(Recite os seguintes mantras gestualizando os apropriados mudras:)

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ARGHAM PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA PADYAM PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA PUHPE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA DHUPE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ALOKE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA GANDHE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA NAVEIDE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA SHABTÀ PUJA AH HUM

(Om Nobre Tara e atendentes, eu ofereço água para beber, água para lavar-se,

flores, incenso, lâmpadas, água perfumada, alimento e música AH   HUM!)

(Recite enquanto toca música [sino] o seguinte:)

OM VAJRÀ DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVÀ BUDDHA KSETRÀ

PRACALITÊ PRAJNAPARAMITA NADÀ SVABHAVE VAJRÀ DHARMÀ SRIDAYA SANTOSSANI HUM

HUM HUM H0H HOH HOH A KHAM SVAHA

(Recite este oferecimento de mandala três vezes:)

Aromatizada a terra com água e perfume e aspersão de flores, embelezada

pelo monte Sumero, os quatro continentes, o sol e a lua. Por imaginar e

oferecer esta mandala como um reino de buddha que todos os seres viventes

venham aqui gozar deste reino puro.

OM GURU TARE VAJRÀ MANDALA PUJA MEGHA SAMUDRÀ SPHARANA SAMAYÊ HUM

(Om guru Tara! A vajra mandala: a assembléia, o oceano dilatado de nuvens

de oferecimentos HUM)

(Recite as vinte e uma preces de Tara sete vezes).

(Recite este mantra uma vez gestualizando os mudras de oferecimento:)

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ARGHAM PADYAM PUHPE DHUPE ALOKE GANDHE NAIVEDYE

CHABTÀ AH HUM

(Recite uma vez:) Para a sábia pessoa que recitar estas estrofes quando

acorda de madrugada ou à noite com grande devoção à deidade,

relembrando-se de suas preces, Jetsun Tara lhe garante a total ausência de

medo, ela pacifica todas as suas ações corruptas, e destrói todos os

destinos inferiores: setenta milhoes de bhagaváts vão iniciá-la para que

então atinja a budeidade. Se acontecer de ter comido ou bebido um veneno

mortal, animal ou vegetal, pela lembrança dessas estrofes isto será

plenamente nulificado; a pessoa estará a salvo de todos os espíritos de

sofrimento, döns, ou venenos, ou doenças; e praticando para si, ou

praticando para outrem também. Praticando estas estrofes claramente, duas,

três, sete vezes, se desejar filhos os terá, se desejar riqueza a

conseguirá, obtendo tudo que ela desejar, nenhum obstáculo haverá para

prejudicá-la.(Recite uma vez:)

Toda a virtude, mesmo a mais leve, que eu reuni através

das prosternações, oferendas, confissões, exu1tação, súplica

e solicitação eu dedico para o alcance da perfeita, da grande iluminação!

(Recite o mantra de Tara vinte e uma vezes:)OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

(Recite vinte e uma vezes:) TARE!

(Recite esta prece uma vez:) Eu vos peço, nobre Tara, olhai por mim!

Pacificai sem excessão todas as minhas aflições pessoais, criai

espontaneamente e sem nenhum esforço circunstâncias protetoras que me

garantam fruir as minhas aspirações!

(Recite os seguintes mantras gestualizando os mudras de oferecimento:)

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ARGHAM PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA PADYAM PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA PUHPE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA DHUPE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA ALOKE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA GANDHE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA NAIVEDYE PUJA AH HUM

OM ARYA TARE SAPARÍVARA CHABTÀ PUJA AH HUM

(Recite enquanto toca música [sino] o seguinte:)

OM VAJRÀ DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVÀ BUDDHÀ KSETRÀ

PRACALITÊ PRAJNAPARAMITA NADÀ SVABHAVE VAJRÀ DHARMÀ SRIDAYA SANTOSSANI HUM

HUM HUM H0H HOH HOH A KHAM SVAHA

(Recite uma vez:) Com total fé, curvando-me com quantos corpos são os

átomos no reino de buddha eu me prosterno a todos os dignos de reverência.

(Reze:) Olhai por mim, todos vos, Buddhas e Bodhisáttvas que habitam as

dez direções. Nobre Jetsun Tara e sua assembléia de deusas: como vós

possuis inconcebível jnana, apaixonada compaixão, e o poder de oferecer

refúgio, realizai, por favor, que a fonte de toda a felicidade e

benefício, o precioso Ensinamento do Onisciente, o Jina, que aqui floresça

e que aqui permaneça por muito tempo. Que as aspirações dos sagrados gurus

que também são sugatas se realizem, que os que agora estão vivos tenham

boa saúde e vivam longas vidas para o aumento do benefício dos seres. Que

todos os capítulos da sangha prosperem e não declinem em sua atuação nas

dez observações do dharma. Que a chuva caia no seu apropriado tempo em

todas as regiões do mundo, que ela produza boas colheitas e provisões, que

todas as doenças das pessoas e dos animais encontrem um fim e que todos os

conflitos sejam pacificados. Que todos os impedimentos e obstáculos

especialmente para a nossa própria mandala de gurus e discípulos sejam

pacificados, que haja as condições financeiras de patrocínio e que nós

vejamos a satisfação de nossos objetivos.

(Adicione qualquer súplica pessoal aqui).

A TORMA

(Purifique a torma espargindo agua pura sobre ela. Limpe com:)

OM AMRITA KUNDALI HANA HANA HUM HUM HUM PHET SVAHA

(E purifique com:) OM SVABHAVÀ SUDDHÀH SARVÀ DHARMÀH SVABHAVÁ SUDDHO HAM

(Visualize:) De dentro da vacuidade aparece um vaso feito de preciosas

jóias, vasto e amplo; dentro aparece a terma, um oceano de amrita.

OFERECIMENTO DA TORMA A TARE

(Abençoe-a recitando este mantra três vezes enquanto gestualiza os

apropriados mudras:) OM AH HUM

(Recite o mantra seguinte acompanhando-o com os mudras;circulo de lótus;

e vajra palmas; e concluindo cada vez com um estalar dos dedos:)

OM ARYATARE OM A KARO MUKHAM SARVÀ DHARMANAM

 ADYA NUTPANNA TVAT OM AH HUM PHET SVAHA

 (Om , nobre Tara, Om, a silaba A é a primeira devido ao primordial

nao-nascimento de todos os eventos OM AH HUM PHET SVAHA)

(Recite os mantras a seguir gestualizando os mudras de oferecimento:)

OM ARYA TARE ARGHAM PADYAM PUHPE DHUPE ALOKE GANDHE NAIVEDYE CHABTÁ

AH HUM

(Recite uma vez:) A coroa dos deuses e semi-deuses se curvam para vossos

pés de lótus. Eu me prosterno a vós, Mae Tara, libertadora de toda

pobreza!

OFERECIMENTO DA TORMA PARA OS GUARDIÃES

(Recite três vezes:) OM AH HUM

(Recite o mantra a seguir  acompanhando-o com os mudras;circulo de lotus;

e vajra palmas; e concluindo cada recitação com um estalar dos dedos:)

OM A KARÔ MUKHAM SARVÀ DHARMANAM ADYA NUTPANNA TVAT OM AH HUM PHET SVAHA

(Recite uma vez:) Ofereço esta sagrada torma para os guardiães de dharma.

Que os nsinamentos do Buddha se expandam! Ajudai-me a concluir minha

atividade!

OFERECIMENTO DA TORMA AOS SERES SENCIENTES

(Recite três vezes:) OM AH HUM

(Recite três vezes enquanto gestualiza o mudra-dana:)

NAMÀH SARVÀ TATHÀGATA AVALOKITÊ OM SAMBHARÁ SAMBHARÁ HUM

(Seja louvado!Visto por todos os tathagatas! OM Nutrição, nutrição HUM!)

(Recite o nome dos Quatro Tathágatas:)

EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA BAHURATNA!

EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA VARASURUPA!

EU ME PROSTERNO AO TATHÁGATA PARYANTAKAYA!

EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA SARVABHAYASRI!

(Recite uma vez:)

Ofereço esta sagrada torma aos seres sencientes dos seis

reinos. Que o sofrimento de sua sede e fome seja mitigado e que eles

desenvolvam a bodhicitta.     

 OFERECIMENTO DA TORMA PARA OS DEUSES LOCAIS E ESPIRITOS

(Recite três vezes:) OM AH HUM

(Recite o mantra a seguir três vezes gestualizando o mudra-dana:)

NAMAH SARVÀ TATHÁGATA AVALOKITÊ OM SAMBHARA SAMBHARA HUM

(Recite o nome dos Quatro Tathagatas:) EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA

BAHURATNA! EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA VARASURUPA! EU ME PROSTERNO AO

TATHÀGATA PARYANTAKAYA! EU ME PROSTERNO AO TATHÀGATA SARVABHAYASRI!

(Recite uma vez:) Ofereço esta sagrada torma aos deuses locais e aos

espíritos. Compartilhem dela e auxiliem o mundo a ser feliz; aumente o

dharma e tambem auxiliem minhas intenções.

PURIFICAÇAO DOS ERROS

(Para purificação dos erros na realização do ritual, recite três vezes o

mantra de cem sílabas de Vajrasattva:)

OM VAJRASATTVA SAMAYÀ MANUPALAYÀ VAJRASATVA TVENOPÀ TISTHA DRIDHO ME BHAVÀ

SUTOSYÔ ME BHAVÀ ANURAKTÔ ME BHAVÀ SUPOSYÔ ME BHAVÀ SARVÀ

SIDDHIM ME PRAYACCHÁ SARVÁ KARMÀ SUÇÁ MÊ CITTAM SREYAM KURU HUM HA HA HA

HA HOH BHAGAVAN SARVÀ TATHÁGATA VAJRÂ MA ME MUNÇÁ VAJRI BHAVA

MAHASAMAYASATTVA AH

(Om Vajrasattva guarde minha samaya! Permaneça perto de mim, segure-me,

alegre-me, enriqueça-me, seja amoroso para comigo! Conceda-me todos os

siddhis! Faça a minha mente gloriosa em todas as atividades! HUM!

HA HA HA HOH (simboliza os cinco aspectos de jnana associados com as cinco

famílias de buddhas). Abençoado, vajra de todos os tathágatas, não me

abandone, transforme-me em vajra! Grande ser de samaya AH!)

(Recite uma vez:) Qualquer que seja a minha estupidez pela qual eu tenha

feito oferecimentos errados, ou omitido alguma coisa, ou que tenha levado

os outros a cometer algum erro, eu peço perdão aos protetores. Por

qualquer coisa que eu tenha adicionado ou esquecido, e se eu não realizei

o ritual de acordo com o texto, e se alguma coisa aconteceu devida a minha

falta de cuidado ou conduta impura, eu peço por compaixão que me perdoem!

(Se alguma representação de Tare estiver presente lance flores ou arroz

sobre ela enquanto recita o mantra a seguir, meditando que a jnanasattva

da deidade permanece na representação:

OM SUPRA TISTHA VAJRAYE SVAHA (Om, permaneça firme, vajra Svaha!) (Se não

existe nenhuma representação presente, convide o jnanasáttva da deidade a

retornar para o Potala recitando a seguinte frase enquanto estala os dedos

da mão direita:) Possa a jnanasáttva por favor partir!

CONCLUSÃO

(Dedique o mérito adquirido através da execução deste ritual recitando os versos seguintes e outros que sejam convenientes;)

Por esta virtude que eu rapidamente realize a nobre Tara e que todos os seres sem exceção sejam estabelecidos no mesmo estagio!   Ao supremo Sagrado Buddha que demonstrou a religião inteira possam todos prestar homenagem para sempre. Prosternação ao Buddha, que nasçam as condições felizes!  Possam todos os seres, estejam ou não no sagrado caminho, serem abençoados com condições felizes!

Que possamos nós sempre venerar o Dharma sem apego ou aversão, prosternação ao Dharma; que nasçam as condições felizes!  Que possamos nós sempre venerar a Sangha... Prosternação à Sangha, que nasçam as condições felizes!  Para a líder dos supremos sagrados, ó preciosa Sangha, para  vós nos prosternamos e oferecemos preces. Possam nascer as condições auspiciosas!   Ó deidade para quem eu venho suplicando através de todas as minhas vidas, princípio ativo de todos os Buddhas dos três tempos, verde — esmeralda, uma face, dois braços, rápida e pacífica senhora, que nasçam as auspiciosidades dela que segura o caule de uma flor utpala! Desprezando as falhas do corpo, vós possuís as grandes e menores marcas; desprezando as falhas da fala, vossa voz é como a melodia do pássaro kalapinka; desprezando as falhas da mente, vós conheceis todos os ilimitáveis conhecimentos; auspiciosa, gloriosa, brilhante senhora, que nasçam as auspiciosidades! Possam os gurus, que constituem a glória do Ensinamento, viver  vidas muito longas; possam os praticantes que mantêm os Ensinamentos cobrir a terra inteira; possam a riqueza e o poder dos patrocinadores dos Ensinamentos crescer; por um longo tempo que os Ensinamentos perdu­rem, que nasçam as auspiciosidades! Possam todas as demais criaturas viventes na terra, acima dela ou entre ela, ter perpetuamente amor e compaixão para com todos os seres sencientes que ininterruptamente dia e noite seguem o Dharma e realizam todas as ações de acordo com o Dharma!  Feliz e excelente é o dia, feliz e excelente é a noite, feliz e excelente também é o meio—dia, que sejam de felicidade e excelência incessante dia e noite, que as auspiciosidades das três jóias nasçam!  Que eu mesmo, patrocinador e atendente, sejamos vitoriosos sobre as condições adversas, e que em todas as direções a prosperidade seja desfrutada!  Que a virtude, a felicidade e o benefício ocorram através da nossa devoção e prática do Dharma! Que todos os nossos sábios Mestres tenham longa vida! Que os Ensinamentos do Buddha prosperem dentro deles. Que a consecução de todos os nossos desejos se concretizem! Que na próxima vida eu nasça num lugar sagrado e encontre a budeidade. E tendo nascido lá, que quaisquer desejo seja do Sagrado Dharma, seja do mundo samsarico se concretize! Que todos os seres sencientes, previamente nossos pais e mães, conosco sejam liberados para a Budeidade! Suplicando com estes completamente puros pensamentos que recebamos a bênção da Tríplice Jóia e livre de corrupções possamos ser vitoriosos e então sejamos todos plenamente realizados! Pelo poder de toda a imensurável virtude reunida por mim e pelos outros nos três tempos tendo sido colocada junta sem nenhuma exceção, que a inexaurível intenção da mente de iluminação dos gurus raízes e da linhagem de gurus e dos vitoriosos e dos seus filhos sejam completa­das inteiramente perfeitas! Para este objetivo e por todas as seis classes de seres, que as duas obscuridades e todas as tendências habituais sejam purificadas, e as duas acumulações, de mérito e de despertar primordial, sejam conseguidas no seu mais consumado grau: Que nós rapidamente nos tornemos mestres dos quatro kayas de onisciência!

REZAS DE LONGA VIDA PARA OS LAMAS

Mui glorioso e precioso guru raiz, a grande jóia assentada no l6tus da

coroa de minha cabeça, do fundo de sua grande compaixao olhe por mim e me

garanta os siddhis de corpo, palavra e mente!

LONGA VIDA PARA SUA SANTIDADE O 14 DALAI LAMA

NO PARAÍSO DAS MONTANHAS NEVADAS SOIS A FONTE DA BONDADE E DA FELICIDADE

PODEROSO TENSIN GYATSO CHENREZIG  PERMANEÇAI CONOSCO ATÉ QUE TERMINE O SAMSARA!

Sua Santidade Sakya Trizin

Ngawang Kunga, linhagem de Khön, divino,

Benefício e alegria de todos os seres,

Dono do Grande e Secreto Caminho,

Benfeitor, grande Rei, viva longamente!

Sua Eminência Chobgai Trichen Rinpochê

Suprema linhagem histórica de Manjusri

Com a excelente Realização e a perfeita Sabedoria,

Para a difusão do oceano da Sagrada Linhagem

Incomparável Guru, rogamos, viva longamente!

Sua Eminência Luding Khen Rinpochê

Acumulação dos grandes tesouros de Manjushri,

Gracioso despertar da primaveril Sarasvati,

Tesouro do ensino que libera com sua luz,

Sol do Dharma mahayana, viva longamente!

Mui Venerável Dezhung Rinpochê

Segundo Maitreya, senhor do vasto dharma,

exaltado despertar do ensinamento,

senhor de sabedoria, amor, energia, benfeitor dos seres,

mestre, sol da palavra,  rogamos suas bênção!

Jetsun Chimey Luding

Através das bênçãos de um oceano de divindades de longa vida e de

imortalidade, vinda da raça celestial da luminosidade, vós concedeis as

glórias das grandes bênçãos, a riqueza da vasta atividade dos vidyadharas

tântricos. Chefe entre as dakinis, nós vos suplicamos que vivais

longamente! Pelas bênção da Tríplice Gema, pelo poder dos virtuosos,

Mantenedora da linha do Dharma de Manjushri vivai longamente para que

vossas obras cresçam como as de Buddha!

Prece por todos os Lamas

Rezando pela saúde de nossos mestres, rezando pela longa vida de nossos

mestres, suplicamos que suas obras cresçam e se espalhem e que nunca deles

nos separemos. Que eles nos abençoem!Que suas vidas sejam firmes como as

montanhas, que eles estandartizem os ensinamentos como grandes estrelas, que sua

fama e sua glória se divulguem através do espaço, e que através de suas grandes

obras todos nós sejamos felizes!

(Este Puja de Tara Verde de Quatro Mandalas da Sakya Tséchen Thubten Ling

foi publicado em nova edição em junho de 1991. Sarva Mangalam!)

[Esta tradução portuguesa foi feita por Rogel Samuel em 1999 para Sakya

Kun Kyab Chö Ling].

1. Om jetsumma

pag-ma dreul-ma-la chang-tse-lo 

Chag-tseI Dreul-ma nyur-ma pa-mo 

Chen-nyl kye-chig lhok-dang dra-ma 

Jig-ten sum-gom  chu-ki shel-gyi 

Ke-sar je-wa leni jung-ma 

2. Chag-tsel tön-ke dawa kün-tu 

Gang-wa ga-ni tseg-pe shel-ma 

Kar-ma tong-tag tsog-pa nam-kyi 

Rab-Lu che-we o-rab bar-ma 

3.Chag-tsel ser-ngo chu-nie tye-tyii 

Pe-me chag-ni nam-par gye-ma 

Jin-pa tsün-du ka-tub shi-wa 

So-pa sum-ten chõ-yul nyi-ma 

4.Chang-tsel de-shin sheg-pe tsug-tor 

Ta-ye nam-par gyel-wa cho-ma 

Ma-lu pa-rol chin-pa tob-pe 

Gyel-we se-tyi shin-tu ten-ma 

5. Chag-tsel Tuttara Hung ji-ge 

do-dam cho-dang nan-ka gang-ma 

Jig-ten dün-pe shab-kyi nen-te 

Lü-pa me-par guk-par nü-ma 

6. Chay-tsel gya-chen me-lha tsang-pa 

Lung-lha na-tsog wang-chuk chö-ma 

Jung-po ro-lang ti-sa nam-dang 

Nu-Jing tsog-kyi dün-ne to-ma 

7.Chang-tsel trad-che chadong Phatkyi 

Pa-rol tul-kor rab-tu jom-ma 

Ye-kum yon-kyang shab-kyi nen-te 

Me-bar tuk-pa shin-tu bar-ma 

8. Chang-tsel ture Jig-pa chen-po 

Du-kyi pa-wo nam-par jom-ma 

Chu-kye  shel-ni to-nyer den-dze 

Da-wo tam-che ma-lu soma 

9.Changtsel konchog sum-tson chag-gye 

Sor-mo tug-kar nam-par gyen-ma 

Ma-lu chog-kyi kor-lo gyen-pei 

Rang-gyi o-kyi tsog-nam tug-ma 

10. Chang-tsel rab-tu ga-wa ji-pe 

U-gyen o-kyi ting-wa pel-ma 

She-pa rab-she Tuttara-yi 

Du-dang jig-ten wang-du dze-ma 

11. Chag-tsel sa-shi kyon-we tsog-nam 

Tam-che gyu-par nu-ma nyi-ma 

To-nyer yo-we yi-ge Hung-kyi 

Pong-pa tam-che nam-par drül-ma 

12. Chang-tsel da-we dum-bu u-gyen 

Gyen-pa tam-che shing-tu barma 

Rel-pe to-na o-pa me-le 

Tag-par shin-tu o-rab dze-ma 

13. Chang-tsel kel-pe ta-me me-tar 

Bar-we ting-we u-na ne-ma 

Ye-kyang yön-kum kun-ne kor-gye 

Da-yi pung-nyi nam-par jom-ma 

14. Chag-tsel sa-shi nyo-la chag-gi 

Til-gyi nün-ching shab-gyi dung-ma 

To-nyen chen-dze yik-ge Hung-ki 

Rim-pa dün-po nam-ni gem-ma 

15.  Chang-tsel de-ma ge-ma shi-ma 

Nya-nyen de-shi cho-yul nyi-ma 

So-ha Om-dang yang-dag den-pe 

Dig-pa Chen-po jom-pa nyi-ma 

16. Chang-tsel kun-ne kor-rab ga-we 

Dra-ye lu-ni nam-par gem-ma 

yig-ge chu-pe ngag-ni ko-pe 

Rik-pa Hung-le dreul-ma nyi-ma 

17. Chang-tsel Tu-re za-ni dab-pe 

Hung-gi nam-pe sa-bon nyi-ma 

Ri-rab man-da-ra dang big-je 

Jig ten sum-nam yo-wa nyi-ma 

18. Chag-tsel lha-yi tsog-yi nam-pe 

ri-dag tag-chen chag-na nam-pa 

Ta-ra nyi-jo Phat-kyi yi-ge 

Dug-nam ma-lu par-ni sel-ma 

19.Chang-tsel lha-yi tsog-nam gyel-po 

Lha-dang mi-an chi-yi ten-ma 

Kun-ne go-cha ga-we ji-kyi 

tso-dang mi-lam nyen-pa sel-ma 

20. Chang-tsel nyi-ma da-wa gye-pe 

chen-nyi po-la ö-rab sel-ma 

Ha-ra nyi-jö Tu-tta-ra-yi 

Shin-tu dak-po rim-ne sel-ma 

21. Chang-tsel de-nyi sum-nam kö-pe 

Si-we Lu-dang yang-dag den-ma 

Dön-dang ro-lang nö-jin tsog-nam 

Jom-pa Tu-re rab-chog nyi-ma 

Tsa-we ngak-kyi tö-pa di-dang 

Chang-tsel wa-ni nyi-shu tsa-chig