terça-feira, 21 de julho de 2020

Tārā que protege dos oito perigos

A TRADUÇÃO

The Noble Sūtra

Tārā que protege dos oito perigos

[F.222.b] Homenagem às Três Jóias.
Homenagem à venerável senhora Tārā.
Homenagem ao Abençoado Śākyamuni.
Assim ouvi uma vez. O Abençoado estava morando no reino dos deuses no topo do Monte Meru. Naquela época, a deusa Tārā, que estava na assembléia, falou as seguintes palavras:
"Agora que você alcançou esse reino superior, como uma jóia,
Você deve entender as ações e seus resultados:
Aderir ao bem e abandonar o mal,
Para aqueles que se envolvem em ações más [F.223.a]
Irá mergulhar para baixo quando eles passarem deste mundo.
“Animais, chatos e mudos, se devoram.
Eles escalam e descem, para cima e para baixo, em um caminho abismal de labuta.
Aterrorizados e com medo, eles tremem de pânico,
Como seu terrível sofrimento desafia a imaginação.
“ Pretas sofrem de fome e sede, seus corpos deformados.
Se comida e bebida aparecer, ela é protegida por outras pessoas,
E mesmo que consumam um pouco, isso se transforma em fogo e espadas.
O sofrimento deles de fome e sede desafia a imaginação.
“Aqueles seres que nascem nos reinos do inferno
São impotentemente liderados pelos capangas de Yama.
Queimados e cozidos, eles são cortados em pedaços por espadas;
O sofrimento deles de calor e frio é insuportável.
“Assim, aqueles que cometem más ações nesta vida
Estão cometendo um grande prejuízo para si mesmos.
Eles serão atormentados por intenso sofrimento por muitas eras,
Sem chance de escapar e sem meios de resistir.
“Lembre-se disso claramente e entenda os resultados das ações.
Caso contrário, você semeará seu próprio sofrimento e lamento insuportáveis.
Até outros ficarão assustados com o terrível ruído de seus gritos agonizados,
Pois esse tipo de sofrimento está além da imaginação!
“Quem entende tais falhas graves
Abandonará as causas dos três reinos inferiores.
Onde quer que o mal se manifeste, sutil ou grosseiro,
Aja rapidamente por meio do corpo, da fala e da mente.
“Você será feliz e oferecerá ajuda a todos os seres.
Você desistirá do apego, aversão e ignorância e fortalecerá a raiz da compaixão.
Você praticará a virtude, lutando avidamente com corpo, fala e mente,
E esforçar-se nesta quintessência mais profunda. 6
“O fruto de uma flor superado pela geada,
Embora cultivado, não produzirá brotos.
Da mesma forma, aqueles que transgridem seus votos e têm dúvidas
Pode praticar o mais profundo dos vidyāmantras ,
Pensando: 'Bênçãos virão', mas isso é impossível -
Seus esforços equivalem a dificuldades sem sentido.
“O vidyāmantra deles se torna como a tagarelice do povo comum,
E sua absorção se assemelha às reflexões de uma criança.
Mas se pessoas sem falhas praticam vidyāmantras, [F.223.b]
Eles devem realizar rapidamente o que desejam.
“Minuto, embora seja, a semente da figueira
Bem umedecido com água e esterco
Em sete meses pode crescer tanto quanto uma liga.
Se pode haver muita mudança na matéria externa,
O que você precisa falar sobre adquirir conhecimento com conhecimento?
A mudança interna da luminosidade está além de qualquer medida.
“Se alguém conta com um comerciante que conhece o caminho
E sai para o mar em um excelente navio,
Alguém encontrará as riquezas desejadas
E navegue sem problemas de volta à casa.
“Se alguém confiar em amor, compaixão, alegria e equanimidade
E pratica a virtude dotada da mente do despertar,
Um partirá para um caminho verdadeiramente perfeito
E não se esqueça de alcançar a terra da sabedoria.
“Quando uma flecha é liberada dos dedos de uma pessoa,
Certamente foi baleado, mesmo que se pense o contrário.
Quando uma pessoa compreende completamente o significado da realidade,
A outra margem foi alcançada, mesmo que se pense o contrário.
“Uma vez que os aspectos da conduta sejam naturalmente aperfeiçoados,
O fruto do estado búdico será, sem dúvida, alcançado.
Quando a natureza primitiva da realidade é realizada,
Não existe eu, não há força vital e também não há término da força vital.
Não há ação nem amadurecimento de ação.
Os extremos são abandonados e um é liberado.
"Para você atingir esse objetivo,
Recitamos com devoção essa quintessência enquanto a proclamo.
Se o fizer, as más ações de três eras incalculáveis ​​serão erradicadas,
Os três reinos inferiores e todo o sofrimento de saṃsāra serão purificados,
E os obscurecimentos serão eliminados.
A quintessência significativa é a seguinte:
ó bodhisattva, grande dama, deusa, por favor, proteja-nos! 7
oṁ nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā | 9
ṁṁuttutt mamaureure mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama mama | | | 10
nama āryāvalobhayā narā bodhisattvā mahāsattvāni adhiṣṭhānādhiṣṭhite mama sarvakarmāvaraṇa svabhāvaśuddhe [F.224.a] viśuddhe śodhaya viśodhaya hūṁ phaṭ svāhā | 11
Então os deuses louvaram a deusa
Quem era ela mesma a personificação do estado búdico: 12
“Senhora que age com imensa compaixão pelo bem dos seres.
Você tem todas as marcas principais e secundárias e está cheio de substâncias preciosas.
Seu sorriso é arrebatador, seu semblante é alegre,
E seus olhos são como flores de linho.
“Seus ouvidos são como flores de trombeta.
Seu nariz é como um broto de lótus.
Sua boca é como uma malva em plena floração.
Você tem um corpo brilhante e a figura de uma jovem donzela.
“Seu discurso é como um pássaro kalaviṅka , proclamando o Dharma.
Sua mente compassiva guarda todos os seres com amor.
Sua mão esquerda segura uma flor de lótus, pois você não é manchado pelas falhas de saṃsāra.
Sua mão direita concede proteção a todos os seres para cumprir seus objetivos.
“Você está sentado no sol e na lua do método e da sabedoria.
Venerável senhora Tārā, nos refugiamos em você!
Proteja-nos do grande abismo de saṃsāra!
“Enquanto circulamos nas seis transmigrações,
Que você possa nos proteger com seu laço de grande compaixão.
Enquanto nos desviamos para os três reinos inferiores,
Que você possa nos colocar em um caminho livre de desviar-se.
“Como nascemos em famílias com opiniões erradas,
Por favor, apresente-nos professores que possuem a mente de despertar,
Para que não encontremos professores prejudiciais.
“Você protege dos oito perigos—
Leões, elefantes, fogo, cobras,
Ladrões, águas, doenças infecciosas e demônios.
Prestamos homenagem a você!
Neste mundo e em outros também,
Nos proteja desses oito perigos!
"Até atingirmos nossa meta, a outra margem,
Que possamos fazer as dez perfeições de generosidade, conduta moral,
Paciência, diligência, concentração, insight,
Método, aspiração, força e sabedoria
Nossos aliados inseparáveis!
O Abençoado declarou: “Filhos e filhas de família nobre devem escrever esse ensinamento, lê-lo, recitá-lo, entendê-lo, contemplá-lo corretamente e explicá-lo extensivamente a outros”. [F.224.b]
Nesse ponto, toda a assembléia se alegrou e elogiou.
Isso completa o sūtra "Venerável Senhora Tārā, que protege dos oito perigos". 13

NOTAS

1
Partes deste encantamento também são encontradas em outros encantamentos para Tārā, como o mantra Sādhanamālā de Vajratārā (Bhattacharyya 1925, p. 178) e O Encantamento de Tārā (Toh 729, sgrol ma'i gzungs ), para dar apenas dois exemplos.
2
Para várias descrições iconográficas de Tārā Who Protect from the Eight Dangers, veja, por exemplo, Shin 2010, pp. 20–22 e Shaw 2006, pp. 319–322.
3
Os manuscritos Kangyur sugerem que o título sânscrito deste texto * Āryatārāṣṭaghoretāsvīsūtra ou uma variante da mesma. Temos seguido o catálogo de Tohoku, que altera o título para * Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra . Vale a pena notar que o termo sânscrito * aṣṭaghora parece ser uma maneira única de se referir aos oito perigos. O termo sânscrito comumente usado é aṣṭamahābhaya . Ambos os termos têm significado muito semelhante e podem ser traduzidos para o tibetano como 'jigs pa [chen po] brgyad .
4
Curiosamente, o texto é encontrado apenas nas coleções Kangyur do grupo Tshalpa (tshal pa ), como Degé, Lhasa, Lithang e Choné Kangyurs. Ele não está incluído em nenhum dos grupos Thempangma ( spangs ma ), nas coleções Ladakh / Mustang Kangyur ou nas coleções Dunhuang.
5
Ver Willson 1996, pp. 87-93. A tradução de Willson é baseada na versão de Peking Kangyur do sūtra.
6
Quintessência ( hṛdaya , snying po ) aqui se refere a um encantamento ( dhāraṇī , gzungs ) que é considerado encapsular a essência de uma divindade, neste caso, Tārā.
7
A primeira parte deste encantamento ( dhāraṇī ) é uma homenagem a Tārā. Como os tradutores tibetanos optaram por renderizar esta parte em tibetano, ela também é traduzida para inglês aqui.
8
A segunda parte deste encantamento apresenta uma homenagem padrão a Avalokiteśvara. Temos alterada namo para nama após a homenagem como dado na Vajratārāsādhanas na Sādhanamālā (ver, por exemplo Bhattacharyya 1925, p. 178) e O Incantation de Tara . Uma tradução provisória é a seguinte: “ oṁ ! Homenagem a Noble Avalokiteśvara, o bodhisattva mahāsattva, o grande compassivo! "
9
Tadyathā , literalmente "é assim", é usado para indicar o início de um mantra.
A terceira parte deste encantamento é um pedido a Tārā para dissipar obstáculos. Esta parte é encontrada como um encantamento independente, por exemplo, no Sādhanamālā como o mantra de Vajratārā (Bhattacharyya 1925, p. 178), O Encantamento de Tārā e em outros lugares (Beyer 1978, pp. 280–281). Uma tradução provisória é a seguinte: “ É assim: oṁ ! Deliverer! Salvador! Swift One! Esmagar, reprimir, confundir, conter todos os seres errados e maus para mim! hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā ! "
A quarta parte desse encantamento é um pedido a Tārā para purificar os obscurecimentos. Alteramos as duas primeiras sílabas iniciais mama para nama após o encantamento, conforme indicado na Coleção de encantamentos de Butön ( gzungs bsdus ) em suas Obras coletadas ( bum de gsung ). A parte restante do encantamento parece estar corrompida. As letras bha e ka são muito parecidas e freqüentemente confusas no Newar antigo e em outros escritos, então āryāvalobha- provavelmente era originalmente āryāvaloka- . Esta é provavelmente uma referência a Āryāvalokiteśvara, cujo nome pode ter sido seguido pelo padrãobhodhisattvo mahāsattvaḥ . Uma tradução provisória é a seguinte: “ Homenagem a você, [Tārā], capacitada com a bênção de Noble Avalokita, o grande bodhisattva mahāsattva! Purifique, purifique completamente, limpe e limpe completamente todos os meus obscurecimentos cármicos! hūṁ phaṭ svāhā ! ”
Esta é uma tentativa de renderização da frase: de nas sangs rgyas nyid kyis su / / lha mo nyid la rab tu bstod .
O título listado aqui difere do título fornecido na primeira página porque "Noble" ( 'phags ma ) está ausente. Em vez disso, "Venerável Senhora" ( rje btsun ma ) é adicionada. A Comparative Edition observa que as versões Lithang e Choné adicionam yang zhus ste / te skar ao final do colofão (p. 601). A frase pode ser renderizada como "reeditada e classificada".

BIBLIOGRAFIA

jigs 'Phags ma sgrol ma' pa brGyad las skyob pa'i mdo ( * Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra ). Toh 731, Degé Kangyur vol. 94 (rgyud, tsha), folhas 222.b-224.b.
jigs 'Phags ma sgrol ma' pa brGyad las skyob pa'i mdo ( * Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra ). Toh 731, Lhasa Kangyur vol. 90 (rgyud, na), folhas 473.b – 476.a.
'phags ma sgrol ma' gabaritos pa brgyad las skyob pa'i mdo . bka '' gyur (dpe bsdur ma) [Edição Comparada do Kangyur], krung go'i bod rig pa zhib 'jarro ste gnas kyi bka' bstan 'bstan' dpe sdur khang (Departamento de Agrupamento Tripitaka Tibetano do Centro de Pesquisa em Tibetologia da China). 108 volumes. Pequim: krung go'i bod rig pa dpe skrun khang (China Tibetology Publishing House), 2006–2009, vol. 94, pp. 597–602.
sgrol ma'i gzungs [ O encantamento de Tārā ]. Toh 729, Degé Kangyur vol. 94 (rgyud, tsha), folha 222.a.
sgrol ma’i gzungs [The Incantation of Tārā]. Toh 1001, Degé Kangyur vol. 102 (gzungs, waM), folio 160.a.
dam pa’i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po’i mdo (Saddharma­puṇḍarīka­nāma­mahāyāna­sūtra). Toh 113, Degé Kangyur vol. 51 (mdo sde, ja), folios 1.b–180.b. For English translation, see Roberts (2018), below.
Bhattacharyya, Benoytosh, ed. Sādhanamālā: Vol I. Baroda: Central Library, 1925.
Butön Rinchen Drup (bu ston rin chen grub). “sgrol ma ’jigs pa brgyad skyob kyi sngags.” In gsung ’bum rin chen grub [Collected Works], vol. 16 (ma), folio 218.b. Lhasa: zhol par khang, 2000.
Beyer, Stephan. The Cult of Tārā: Magic and Ritual in Tibet. Berkeley: University of California Press, 1978.
Herrmann-Pfandt, Adelheid. Die lHan kar ma: ein früher Katalog der ins Tibetische übersetzten buddhistischen Texte. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2008.
Roberts, Peter Alan (tr.). The White Lotus of the Good Dharma Sutra. 84000: Translating the Words of the Buddha, 2018.
Shaw, Miranda. Buddhist Goddesses of India. Princeton: Princeton University Press, 2006.
Shin, Jae-Eun. “Transformation of the Goddess Tārā with Special Reference to Iconographical Features.” Indo Koko Kenkyu: Studies in South Asian Art and Archaeology 31 (2010): 17–31.
Willson, Martin. Em Louvor a Tara: Canções para os Saviouress . Somerville: Wisdom Publications, 1996.

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