quarta-feira, 31 de dezembro de 2008

TARA VERDE




China

1700 - 1799


Peaceful in appearance, dark green like emerald, placidly gazing forward she performs the mudra (gesture) of generosity with the right hand resting on the knee while holding the stem of a pink and orange lotus flower. The left hand held to the heart in the mudra of blessing holds the stem of a white lotus - blossoming at the left ear. Adorned with a tiara of gold and jewels, long black hair piled on the top of the head - some falling loose across the shoulders, earrings, necklaces and bracelets, she wears silk garments of various colours. Atop a moon disc, green-blue lotus seat and lion supported throne she sits in a relaxed posture with the right leg extended resting on a small lotus cushion, surrounded by a nimbus of radiant light ringed with gold and wishing jewels. Accenting the head is a yellow areola ringed with blue. A red table in front displays two golden bowls of heaped grain with a black begging bowl in the center filled with myrobalan fruit.

Wreathed with green foliage, orange, pink and white lotus blossoms, the apex of the floral display surrounding Tara is crowned with buddha Amitabha on an orange lotus seat in a sphere of rainbow light. Red in colour with the hands in the mudra of meditation, he sits in vajra posture. Below, in front of the table is Kurukulle, red, with one face and two hands holding a bow and arrow in the first pair and a hook and lasso in the second. Adorned with bone ornaments, green scarf and a tiger skin lower garment she stands in a dancing posture on the left leg above a corpse, sun and lotus seat.

Completely surrounding the large central Tara are 1,008 small Taras, identical in form, with the right hands performing the mudra of generosity (without a lotus), the left holding to the heart the stem of a lotus blossom. Framed with an areola and nimbus, alternating in colour, each figure sits above a white flower seat, all neatly arranged in rows. In each of the four directions are large rainbow spheres containing groups of Taras seated on large pink lotus flowers. In the sphere above are 47 Taras, below 127 Taras, at the left and right 78 Taras each. 350 Taras occupy the upper sides and 328 the lower sides.

Jeff Watt 3-99

Green Tara Puja Commentary



Green Tara Puja Commentary


Transmitted April 4, 1997 By
Khempo Yurmed Tinly Rinpoche

Oral translation by Robert Clark, Ph.D. (T.T. Dorje)
On the root text belonging to
The Profound Essence Mind Terma of Tara
The Mandala Sadhana Called Essence of the Two Accumulations
A Terma of the Great Terton Chokyur Lingpa

General Introduction
Refuge and Bodhicitta
Seven Branch Offering
Mandala Offering
Praise to the 21 Taras
Offering the Torma
Tara Mantra Recitation
Vajrasattva Hundred Syllable Mantra
Completion of Practice


General Introduction to the
Commentary on Green Tara Practice

We have on the cover of the prayer booklet a portrait of green Tara. And in the meditation we're working with the visualization of this image of Green Tara. If we look at it, this is the image that we are to keep in mind, to fix in our mind, and to meditate on her presence, in other words, that she is right there in front of us, in the sky in front of us, so that the meditator meditates on this image of Green Tara, that she is actually present in this form that we see in the portrait, and that she is actually sitting there in front of us.

Now who is Green Tara? For this meditation, we have to understand the great value of Green Tara in order to do this.

So when we say that to do the meditation we have to understand the great value of Green Tara, what does this mean? The great value of Green Tara is based upon the ability to make a key differentiation. The differentiation is between the enlightened being, that is the Buddha, and ordinary sentient being, the ordinary living being. You could say, very rightly, that the ordinary living being is also very valuable, very precious, but precious in a different way, valuable in a different way from the enlightened being.

The ordinary living being in the world, like ourselves, is in a very vulnerable state in which there is a great deal of misery. The ordinary being is caught up helplessly in this state of misery. On the other hand, the enlightened being, like the Buddha, like Green Tara, has attained a state of freedom which we call liberation from all these miseries. So that is the key discrimination, the key point of differentiation between the ordinary being and the enlightened being. We must appreciate that in order to understand the great value of Green Tara.

When we speak of the enlightened being, generally the term we use is "Buddha", and what is a Buddha? First of all, we speak of the three types of Buddha: the Buddhas of the past, the Buddhas of the present, and the Buddhas of the future. Those of the past, of course, are those who have appeared in the world and are no longer existing, or appeared in a former age of the world. Then the present Buddha that appeared in this world, in this epoch, is Sakyamuni Buddha. And then, for instance, the Buddha who is to appear in this world in a future epoch is Maitreya, so this is an example of the Buddhas of the three times. So when you hear that term, the Buddhas of the three times, that's what it means.

Now another way in which we understand enlightened being is through the three aspects, that is body, speech and mind. Any being has these three parts of what we call a being, whether enlightened or not, the body, the speech, the mind; the physical, the verbal, and the mental. And for the enlightened being we speak of the physical, the body, as being of (the Sanskrit word is Tathagata) the body of the fully enlightened being. Second, with regard to the speech, the speech of the type which is called the lotus, the lotus speech of the enlightened being. And the third, the mind, is of the "Vajra" nature, the Vajra type. The mind of the fully enlightened being is the Vajra mind.

What is the example or the symbol here of the physical aspect of enlightened being, which is called the Tathagata, the fully enlightened one? The symbol of this is the flaming sword of wisdom, which is held in the right hand of Manjusri. The flaming sword of wisdom is that which severs all of the bonds of karma, the darkness of ignorance, the manifestations that cause misery. All of these things are cut away and destroyed by the sword of wisdom which is the symbol of the enlightened being's body.

Second, the speech of the enlightened being is said to be like the lotus, or the lotus type. Now the lotus is the symbol of the Buddha's speech because the lotus is something that grows in the dirt, the mud, and rises out of the mud, blossoms forth in this beautiful, pure, undefiled blossoms forth in this beautiful, pure, undefiled blossom of the lotus even though its roots are growing out of the mud. And this is the symbol of the Bodhisattva, of the all-compassionate being, who purposely goes into the mud and dirt and defilement of the ordinary world but rises above it and manifests the beautiful, compassionate teachings of the enlightened one in order to benefit living beings. So that is the symbolism of the lotus, and, again, it symbolizes the speech of the Buddha, or of the enlightened one who speaks in the language of living beings in order to liberate them from their misery.

Third, the mind of the fully enlightened being is said to be of the Vajra type. Now this is the Vajra right here (holding up a Dorje) the little instrument right there, that is the manifestation of the Vajra. Now the symbolism here goes back to the holder of the Vajra in the ancient Vedic deities. The king of all the deities, the lord of heaven, is called Indra. Indra is the chief of the gods. And he attains his position and wields the great hundred-pointed Vajra.

Now, this Vajra (Khempo holds up a Vajra) has five points on it, but Indra's is much bigger, of course, and has a hundred points on it. When Indra picks up his Vajra and throws it in any direction (Indra is the mighty warrior god), nothing can oppose his Vajra. Whatever it is, it will cut right through it. It is stronger and more powerful than anything, so it's said to be diamond, the diamond Vajra. The Vajra's nature is the diamond itself, or that is the only thing that can be compared to it, because the diamond can cut all other materials, but nothing can scratch the diamond, nothing is as hard as the diamond. Likewise the Vajra can destroy everything, but nothing can destroy it. The symbolism here is again the mind of the enlightened one, which can cut through all obstacles and obscurations, but nothing can obscure it. And so this is the mind of what is called the Risi (Tibetan Drangtsong) Drang means "straightforward, totally honest, never saying anything that's untrue; tsong has to do with that as a path, or the way in which such a being goes, absolutely truthful, absolutely straightforward, and the Drangtsong, the Risi, is someone who can go into meditation, and so powerful is his or her mediation that nothing can obstruct it. And so, sitting in meditation, needing almost no food, but gaining tremendous vitality from the power of the mind, such a person becomes a Drangtsong through that type of meditation. And you can stay in that meditation for incredibly long periods of time, billions of years, kalpas, eons of time without having to worry about material things, because of the great power of this adamantine, diamond-like mind, this diamond-like awareness. And so that is the symbolism of the Vajra, the diamond-like clarity, sharpness, hardness of that mind which can penetrate any obstacles and cannot be obstructed by anything, and so is called the Vajra-like awareness of the fully-enlightened being.

Green Tara is said to arise out of, or to be born from, the second of these, the lotus-like speech of fully enlightened being.

When we say that Green Tara arises out of, is born out of, the lotus type, the speech of the fully-enlightened being, associated with the lotus, what is this lotus type, this Lotus Lineage that the term in Tibetan is Rigs and that can mean "type" or "lineage"? Well, the Lotus Lineage out of which she's born has the three-fold manifestation, the three-fold existence, as do all of the different lineages or types. You have the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. These are the three bodies of the fully-enlightened being. The first is the absolute, or what's called the truth body, the ultimate body of the fully-enlightened being. In the lotus lineage, from which Green Tara arises, the Dharmakaya is the Buddha Amitaba. The Sambhogakaya, which means the body of full enjoyment or the body of true enjoyment, that, in the lotus lineage, is Avalokiteshvara, in Tibetan Chenrezig. And the Nirmanakaya, this is the manifestation body that ordinary beings can perceive, which manifests in a physical way in the world, for the lotus lineage, this is Guru Rinpoche (Padmasambhava). So that's the three-fold body of the fully-enlightened being of the Lotus Lineage from which Green Tara arises.

The Sambhogakaya, sort of the celestial body you could say, the full enjoyment body, of the lotus lineage, in Tibetan is called Chenrezig, in Sanskrit Avalokitéshvara, — and both of these terms Chenrezig and Avalokitéshvara refer to the power of seeing. The great compassionate one, Chenrezig or Avalokitéshvara is called such because of the ability to see all living beings, and that Avalokitéshvara never closes his eyes. His eyes are always open, he always sees what's going on for each and every living being, is never blind to, never ignores, the conditions of or the suffering of any living being near or far away, large or small, everyone without exception, Chenrezig perceives that being's situation.

So Chenrezig looking upon each and every being, and seeing the great troubles experienced by living beings, the different types of miseries and sufferings, never closing his eyes to any of these, he reacts with great compassion, and looking upon them, tears often come to his eyes seeing the sufferings of living beings.

What happened then, while Chenrezig directly, unblinkingly saw the sufferings of beings, tears came into his eyes, and the tears from one eye coalesced into or became Green Tara; the tears from the other eye coalesced into or became White Tara.

White Tara and Green Tara, born from the tears of Chenrezig, each have a different focus, or a different specialty. White Tara specializes in relieving threats to the life of living beings — in other words, preserving life, rescuing from dangerous situations, and allowing living beings to maintain their life. Green Tara, on the other hand, is focused on the miseries of living beings and on how to actively clear away those miseries, or protect living beings from those miseries. So Green Tara has this active function of going forth and protecting or relieving living beings from their miseries.

The first thing we see when we look at Green Tara, of course, is that she is green. The color green corresponds to, or symbolizes, the active function of the fully-enlightened being. "Active function" means the enlightened activities in which fully-enlightened beings engage in order to relieve the sufferings of living beings.

If we look at the picture, we see that Tara is seated upon a cushion, in this image you can see just a little of the white cushion She's seated upon. That's what's called the lunar disk, the moon symbolizing pacification, peacefulness. So her nature is peaceful She brings peace and is by nature peaceful. That is on top of a lotus, She's seated on a large lotus blossom. The lotus here symbolizes Her freedom from any defilement, just as the lotus rises out of the dirt and mud but the blossom itself is pure and undefiled, so Green Tara arises in the world but is completely undefiled by the world.

The symbolism of the figure is quite extensive, but to say just briefly a few of the things, you can see that she's not seated in the full lotus position, but rather has the right leg extended and the left held in. The extension of the right indicates that she is pressing down on something with her right foot, and that means that she's actively holding down or subduing all untoward phenomena, that is, anything that could hinder, interfere with, or cause a problem. In particular, there are lists of the eight great fears and the sixteen calamities, the things which She is able to overcome. The extension of the right foot indicates the reaching out to hold down and suppress such obstacles. The left foot is held inward, which means the holding inward of the two great assemblages, which are merit and wisdom — these are the things which we have to accomplish and always keep hold of — the accumulation of merit through all manner of good deeds, proper activities, or proper Dharma practice, and the assemblage of wisdom, which is the accomplishment of all aspects of wisdom. This is symbolized by the left foot being held inward.

The right hand is extended with the palm outward, in the gesture of giving called the dhana mudra, the gesture of giving charity, which in this case is the great charity of the two types of accomplishment, called the ordinary and the sublime accomplishments. The ordinary are the eight great siddhis, the high spiritual accomplishments of those who engage in proper meditation to attain spiritual status, spiritual accomplishment. Those are called the ordinary siddhis, the ordinary accomplishments. She bestows those, and in particular she bestows the sublime accomplishment, which is the attainment of ultimate, perfect enlightenment.

The left hand is held up, again with the palm facing outward, and grasping the lotus. This is called the Kyabchin Chagya mudra, the "gesture of refuge". It is granting refuge from all of those things which would obstruct or cause trouble, and here again we have the lists of the eight great terrors, which are fires, poisons, snakes, and things like that; anything that could harm you or cause you trouble she is granting protection from.

There are two types of "halos". One is the halo around Her entire body, and that's the yellow or orange, the large one. We should understand when we look at the picture that the halos there are the representations which have been given by the artist of the, you could say, aura. The aura is not something which you can really paint. It's a radiance, a powerful, energetic radiance which comes forth as if it's a halo like that. So we should understand it not as something we can reach out and touch, but rather something which is like rays of light, invisible like that. And the one around the body, the larger one, shows the perfect awareness, the state of perfect supreme awareness or highest wisdom, which gives forth this radiance all around her whole body.

There are several lotuses here, and the type of lotus is called "utpala". Utpala is a type of lotus, and it's a blue or greenish lotus. The lotus she's seated on is that type, it's an utpala. There are two other lotuses. If you look closely you can see that between her thumb and forefinger of the right hand and then also held in the left hand there are stems of a flower. That flower is the utpala, the blue or green lotus. The symbolism there is of the active principle of the fully-enlightened being, that is the enlightened activity of the enlightened being or the Buddha, which accomplishes all of the tasks of the Buddha to help living beings.

If you look, she has various types of bodily ornaments. These are various types of metal or precious stones, jewelry all around on different parts of her body. These are precious jewels. The bracelet, armlets going around the upper arm, necklace, earrings, the long necklace — there's a short necklace that goes around the neck and a long one that goes down the front of her body — anklets, and various other things: these symbolize her status as being a diving being, in particular the three bodies of the Buddha — Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya — the second being the Sambhogakaya, the body of perfect enjoyment — the deities who posses this body of perfect enjoyment always have these types of ornaments that indicate their status as that type of enlightened being enjoying all of the powers and prerogatives of the heavens. So the importance of this is that she is possessed of the great power of the divine being, the great opulence of the diving being, and has all of these jewels, valuable things, with which she can clear away the miseries of deprivation or poverty of all living beings.

If you look very carefully, you can see that on the crown of her head she has a crown ornament that looks like a hat, and in the very center of that there's a red figure. That red figure is the Buddha Amitaba, who's always red in color, and it's at the very center of the reddish halo around her head, it's the red figure Amitaba. This indicates her affiliation with the lotus lineage, in other words she's a part of this lotus lineage. The Buddha of the lotus lineage is Amitaba, or in Tibetan Amwa Tayay, infinite light. She is, again, the representative of that lineage.

There are five lineages of Buddhas. The lotus lineage is just one of these five. The five are always in relation to one another according to the cardinal directions. So there is the lineage of the north, of the east, of the south, of the west, and of the center. Amitaba is the Buddha of the west, associated with the color red and the lotus.


Refuge and Bodhicitta

Preliminary to the Seven Branches are the two vital aspects of refuge and the generation of the Bodhisattva attitude. These precede any other Dharma activity. The very first thing we do is to take refuge. Again, this is done with respect, here, to Green Tara. So we must have this visualization, first of all, fixed in our mind, realizing her to be present, and through that realization we take refuge in her.

When we take refuge, we're doing it not just by ourselves, but we visualize that all around us, and together with us, all other living beings are also taking refuge. Understanding the central importance of the refuge, we visualize that on our right side our father of this lifetime is bowing down and taking refuge, on our left our mother is there bowing down taking refuge, and around us all living beings without exception are also taking refuge, receiving the refuge and protection from Green Tara, but, principally, our mother and father, as they are those toward whom we owe the greatest debt of gratitude, because it is through their kindness that we came into this world and gained the present wonderful opportunity to receive the refuge, protection, and guidance of Green Tara.

With that in mind, we take Refuge. We ask for refuge from this moment on, until we attain enlightenment due to the help of Green Tara.

Having taken Refuge, we do the next central aspect of the practice, which is the generation of the Bodhisattva attitude. Both of these are preliminary to, precede, the seven other aspects of worship.

The generation of the Bodhisattva attitude means that we take refuge, we engage in the practice, we proceed on the path to enlightenment, not for our own sake, but putting away selfish goals, selfish motivation, we do so for the sake of all living beings. In other words, we're concerned to practice refuge, to attain enlightenment, not for our own sake alone, but rather for all living beings, and this is the Bodhisattva attitude.

This must be done not just in a formal manner, where we just say it, but rather it has to arise from the depths of our heart, we have to be engaging in this practice from the deepest motivation to benefit other living beings.

When we engage in this practice, starting from the very first, before we take refuge and generate this altruistic Bodhisattva attitude, and before we engage in the seven aspects of worship, it's vital that we realize that in front of us, in the sky, looking down upon us, observing us, being present for us, is Green Tara herself. She is the principal deity toward whom we are engaging in this practice, but she is not alone. Surrounding her on all sides are the twenty-one Taras. So, she is in the center, she is the principal one, but then you have all twenty-one Taras surrounding. And around them, on all sides, are the Buddhas of the past, the Buddhas of the present, the Buddhas of the future, the Buddhas of all ten directions -- throughout limitless space, in all ten directions, all of the Buddhas throughout the infinity of space are present. In addition to them, all of the Bodhisattvas are present. In addition to them are what are called the Shravakas and the Pratyekabuddhas, these are those who attain Arhatship, or liberation, following the lesser vehicle, the Hinayana. They are there, as are all other beings throughout space and time who have generated in their hearts this altruistic aspiration to attain perfect enlightenment for the sake of all living beings. That is, all those who've attained or generated the Bodhisattva attitude -- they too are present. We are going for refuge to all of these beings.

All of these deities, all of these enlightened beings that we are visualizing in front of us in the sky, are not just there in empty space, but are there in the pure land of Green Tara. That pure land is called Yulod Kurpa, which means "the Turquoise-colored Pureland". This is her heavenly, or celestial, paradise, which is complete with all aspects of a diving paradise, and is characterized by this turquoise color. This entire assembly arises here in this green pure land. This is the name of Her celestial paradise, where living beings go to attain enlightenment. Something should be said about this turquoise-colored paradise. It resembles some sort of fantastic heavenly rock 'n roll party. The deities there are filled with bliss, spending their time in dance and song, special enlightened dance and song, so that if ordinary beings even perceive it, even see it, they are filled with a sense of happiness and faith.

When we're visualizing Green Tara and the enlightened deities, this is the setting, the environment in which they arise, these enlightened beings in this land where all of the beings are so happy and are engaged in dancing and singing. We should understand of this paradise of Green Tara that if we were to go there, if we were born there, our experience would have not even a hint of any of the miseries we have on earth, certainly none of the miseries of birth, sickness, old-age, and death.

As a matter of fact, all of the deities there (if we were to look at their appearance, we would say that they're sixteen years old, never getting older, never getting younger) have bodies that are like a sixteen year old's. They're engaged in dancing and singing, but every sound made in the dances and the songs is a Dharma sound; in other words, it brings enlightenment to those who hear it. No other sounds are there. The music is played by what are called the "gandharvas". A gandharva is a celestial or heavenly musician. So this is the nature of the pure land of turquoise color.

The process by which we're doing this, at first, is what we call a process of imagination. In other words, we are imagining such a sight in front of us in the sky, Green Tara, all of these enlightened beings, and this fabulous heavenly Pureland of enjoyment and music, and so forth. We're imagining this, we're generating it from our imagination to begin with, but what we do then, the key thing that's done, then, is the invocation (it's the same word you would use for invitation).

We're actually asking that Green Tara manifest herself from where she is, and all of the other living beings we invite, we invoke their presence, and through their compassion and their enlightened activity, they come and they inhabit our visualization. In other words, the actual Green Tara comes and enters into the imagined, the visualized Green Tara, and they become undifferentiated. So that's the actual Green Tara there, it's not just imagined, but we invoke her presence and through Her compassion She comes. Likewise, all the other enlightened beings, and the pure land itself, manifest in front of us in reality, not just through imagination.

We engage in this process of the invocation of the deities into the visualized assembled field of refuge. The process is the same as if we were inviting an honored guest. First, we set the table. We prepare the seats, the cushions, and everything else. Then we invite the guest. We now have a place where they can sit and things we can offer to them. So, first, we do that work of setting up the visualization, and then we invoke the deities, ask them to come, to manifest themselves, to enter into this visualization.

After we have done this, after they have entered into the visualization and are actually present, then we engage in the various aspects of worship that we described before, the seven-fold aspects of worship.

After engaging in these seven aspects of worship, from the bowing down to the dedication, we engage in some other types of worship; for instance, making a prayer request that Green Tara and the other enlightened beings bestow or facilitate a state of peace and happiness in this world.


Seven Branch Offering

When we look at this image of Green Tara, and we notice all of the particulars of this image and hold that in our mind, understanding or appreciating as much as we can the details of it and the symbolism involved. This is the image we hold in front of us. In other words, when we engage in the practice of Green Tara it is important to realize that Green Tara through this practice comes into our presence, is actually seated there in the sky above us in such a form.

With that realization of the presence, we then engage in the practice. In particular, we engage in the seven aspects of the worship.

Of the seven aspects of the worship, the first is the bowing down, the obeisance, the giving of honor of body, speech, and mind. So we're bowing down to Green Tara in this form.

The second of the seven is the giving of offerings. We present the offerings, we make the offerings, to Green Tara, understanding her to be there in front of us.

Third is the confession, confessing all of our misdeeds and shortcomings. So we're doing that again to Green Tara, who we understand to be in front of us.

Fourth is the rejoicing in the virtue of all living beings, in particular the enlightened beings who accomplish the sublime virtues. It's the welcoming or active rejoicing in the virtues of others. We do that again with respect to Green Tara .

Fifth is the exhortation. Here we address Green Tara. Principally, we exhort Her to turn the wheel of the Dharma, that is, to bestow upon us and all living beings the sublime teachings of the Dharma.

The sixth aspect of worship is the prayer, or supplication, to Green Tara that she not withdraw her manifestation, but that she remain continually in the world for the benefit of ourselves and all living beings.

The seventh and last aspect of worship is the dedication. Again, we do this in front of, and with respect to, Green Tara, dedicating the meritorious results of all of our Dharma practice -- all of these other aspects, from the obeisance through the supplication. We dedicate the meritorious value to the ultimate enlightenment and liberation of all living beings.

These are the seven aspects of worship. Again, briefly, the first is bowing down, the second is making offerings, the third is confessing sins, the fourth is welcoming or rejoicing in the virtues of others, the fifth is entreating or exhorting the enlightened one to turn the wheel of the Dharma, to bestow the Dharma, the teachings, on us and all other living beings; the sixth is the supplication that the enlightened being remain in the world for the benefit of living beings and not depart the world and enter into a nirvana-like state of peacefulness and withdrawal from the world; and seventh is dedication of the merit.

So these are the seven aspects of worship present in any type of full Dharma practice, or a Dharma practice session.


Mandala Offering

Then, again, an offering of the various aspects of the offering (the seven different types of offering, or the seven bowl offering) is made to Green Tara and the deities. Briefly, these offerings are:

Argham (Chod yon) — Pure stream water gathered from the entire universe and offered to the three jewels (Buddha, Dharma, and Sangha). This exceptionally pure water has eight qualities: crystal clarity, coolness, sweetness, lightness, softness, freedom from impurities, a soothing affect on the stomach, and the ability to make the throat clear and free of phlegm and obstruction.
Padhyam (Shab sil) — Water especially dedicated to cleansing an object of refuge, such offering it to the Buddha for a bath.
Pushpe (Me tog) — All of the offering flowers in the universe, including the utpala flower, medicinal flowers, fruits, and grains.
Dhuppe (Dug po) — All of the finest incense in the universe.
Aloke (Mar me) — All natural lights (the sun, the moon and all moons, stars, quasars, etc. ) in the universe and all man-made lights (candles, lamps, spotlights, lasers, etc. ), to dispel the darkness of the mind.
Gendhe (Dri chab) — All pleasant fragrances, including perfumes that are pleasing to the smell and liquids that are pleasant to drink.
Nivide (Shalse) — All nutritious and pleasing food, ethically produced, in the universe.
There are various aspects to the offering, there are different types of offering. There are the ordinary offerings of the seven types described above. There is also the offering of the Mandala.

The offering of the Mandala is where we offer the entire world, we offer everything, not just this earth, not just this planet, but the billions of worlds throughout the universe. We gather them together as an offering in which we hold nothing back and make the great Mandala offering.


Praise to the 21 Taras

Another aspect of the Green Tara practice is making offerings in particular to Green Tara and the twenty-one Taras. Here, again, we're doing a similar thing of making these types of offerings, but this time limited to just them. So here, again, we go through the process of building up the visualization then invoking the presence of Green Tara and the twenty-one Taras, and then making offerings to them.

Then again we make the seven bowl offerings — the water, flowers, food, and so forth — to them. Following that we offer the Mandala to Green Tara and the other Taras, and here it's a different type of Mandala offering. At this point, having offered the Mandala to the twenty-one Taras, we make the praise of the twenty-one Taras. In this we are focusing individually on each of the twenty-one Taras, making the praises to each one according to Her particular attributes. This praise to each of the Twenty-one Taras is repeated, so we do it twice. After that, after we make the praise to each of the twenty-one two times, again we make the offering to all of them, and after that we again make the Mandala offering.

As we engage in, now, a three-fold repetition of the praise to the twenty-one Taras, we visualize in our heart, upon a lotus cushion, the syllable TAM — the syllable TAM represents Green Tara — and around it go the letters of her Mantra, and, as this process is taking place, light goes out in all directions from that syllable and from the letters of that Mantra. The light goes out in all directions and takes the form of sublime offerings to all of the Buddhas, Bodhisattvas, and enlightened beings in all directions, and then comes back to us and goes out again. This time it clears away all of the defilements and obstacles from all living beings throughout the universe. Then it comes back.

Then we visualize that, following the Mudra of Green Tara, her right hand bestowing boons, bestowing whatever is necessary to living beings; the left hand granting protection, we visualize that all living beings have attained refuge from obstacles, from all of their fears, from all of the things which threaten them. They have attained a state of refuge or protection from all negativities. And then, according to the gifts bestowed by Green Tara with her right hand in the gesture of generosity, we visualize that all living beings have attained satisfaction — their desires, whatever they are, have been fulfilled, and they are now in a state of happiness and fulfillment.

Then, in recognition of, or gratitude for, this; for this great work of the Enlightened Being having been accomplished in this way, we make the seven types of offerings and offer the Great Mandala, which includes everything throughout the great universe.

Next, we visualize that Green Tara, after we make the offerings and present the Mandala to her, comes forth and resides above us on the crown of our head.

If you look at the picture, the lowest part of Her body is the big toe of the right foot, and that is what is contacting the top of our head. All of her blessings, Her enlightened blessings, then come down to us through that, through Her toe into the top of our head. We visualize it as a white fluid filling our body from the very top all of the way down. You can think of it as if your body is a crystal vase being filled with white nectar or milk. What is happening then is that all of our defilements and obscurations are being cleansed, and in their place is this pure nectar of enlightenment.

As we visualize this flow of the blessings, the nectar of enlightenment, the blessings of Green Tara, enters into the top of our head. At this point is a different aspect of the visualization. We visualize that our body is filled with all of it's defilements and obscurations, and this includes physical problems that we have, illness or disease, or some sort of impediment, or anything like that, these also are visualized as being in this container of our body and being dark in color.

All of these things are being pushed down from above. The top of our bodies are being filled with the white, radiant nectar. The darkness of all of these impediments, diseases, and so forth are being pushed down and are leaving or evacuating our body from the lower openings in our body. They're being flushed out from above, and our bodies are being purified from all of that.

The darkness being flushed out is mixed with this nectar of enlightenment, leaves our body, and goes down below into the earth. As it goes down, it enters into the mouth of Yama, the Lord of Death. Entering into His mouth, (this includes all of the gross physical aspects of our body, the bones, the blood, and so forth) enters him through his mouth, freeing us from all of these things. Through his mouth, it then goes into the lower worlds of the animals, the hell beings, and the pretas or hungry ghosts. All of these beings in the lower worlds we have a connection with us from former lifetimes; one way or another our former lives touch theirs, and we owe them in various ways -- some kind of karmic debt that we owe them, some sort of way in which we have yet to repay them for their kindness or whatever way we owe them.

The nectar then, mixed with all of these aspects from our gross physical body, goes down and takes the form of whatever they need to relieve them of their miseries. Through the enlightened nectar, then, not only are their miseries relieved, but they are transformed and freed from their miserable states of existence. Now, freed from these problems, they arise and enter into the turquoise colored pure land of Green Tara, there to attain bliss and ultimate enlightenment.

We recite the praise to the twenty-one Taras seven times as we visualize this.

Through this, we enter into the prayer, we supplicate the twenty-one Taras, that peace will come to the earth, that peace and happiness will come to the earth, and that the Dharma will spread and prosper in all directions.


Offering the Torma of Consciousness

Once we have completed the seven repetitions of the 21 Taras, we recite the mantra:

At this point we're visualizing the fire of wisdom burning up, completely consuming, all negative things, all defilements, all obscurations. They are completely burned up in the fire of wisdom, and nothing is left of them. After that comes the Mantra that is the Mantra of the realization of emptiness, where all phenomena without exception are realized as being free of true existence, or inherent, existence, and the ultimate truth is realized.

At this point there is the offering to the twenty-one Taras and all enlightened beings. We'll see these in the text, where we visualize the white syllable OM arising from emptiness as we've just recited on page 39 of the text, the Offering of the Torma. We have two Mantras, the second one establishing the realization of emptiness. From that emptiness, there arises the white syllable OM. This appears in a mighty jeweled vessel. This is a great vase made of purified gold, silver, and jewels, large enough to contain the entire material universe, but filled with all of the precious, divine ornaments which are then offered to, principally, Green Tara and the twenty-one Taras, and also to all enlightened beings. So, offering is made.

Then,

From these three syllables tormas appear. Tormas are offering cakes made of all of the most pure and perfect foods, with all of the most perfect flavors. This is the food of the divine beings, and these are offered individually to all of the twenty-one Taras and the other enlightened beings. This offering is then confirmed, or made real, through the recitation three times of the Mantra

Then repeat three times the offering Mantra

Then repeat three times the offering Mantra of the god realm

Next, on page 41, come the prayers to the lotus lineage, the lotus family, the Buddha Amitaba being the head of the family, the Buddha of all of the Bodhisattvas of the lotus lineage. So these are the prayers, offerings, and the praise of the lotus lineage. So you're making prayers to Amitaba, whose name means "Limitless Light", the head of the Lotus lineage, and all of the other deities within that lineage are being praised and offered to.

After making the praise, the obeisance, the offerings, and so forth, there are the special requests to the lotus family, such as the request for world peace, the request for the happiness of all living beings, the request for the spreading and prosperity of the Dharma in the world, and so forth.


Tara Mantra Recitation

On page 45 of the Saddhana, we have the recitation of the Mantra, which is repeated at this point as many times as possible (hundreds or thousands of times). As we recite it, we're not just saying the words or the syllables, but we're visualizing.

We visualize the seed syllable, the essence syllable of Green Tara, being on a lotus in our heart. That syllable is the syllable TAM. Around the syllable TAM are the (Tibetan) letters of the mantra, going around the seed syllable in a clockwise rotation. >From the rotating Mantra light rays go forth. These light rays first of all, as before, go forth and make offerings to all enlightened beings in all of the ten directions. When the light rays return, one is transformed into Green Tara. So, now you are meditating on yourself as Green Tara. You are no longer an ordinary living being, but you have attained the state in which you are undifferentiated from Green Tara. So you're visualizing yourself as (before we visualized Her in the sky in front of us) now we are, through this process of purification, of saying the mantra, transformed into Green Tara. We are therefore able to send forth these rays of light to accomplish the protection and happiness of beings.


Vajrasattva Hundred Syllable Mantra

In the process described up until now, it's likely that we've omitted something, done something in the wrong order, done something incorrectly, forgotten something, or gotten something messed up -- it's very complex. So, at this point, at the bottom of page 45, we have the recitation of the Hundred Syllable Mantra of Vajrasattva. (In the animated GIF below, the Mantra will play through all of the syllables in a little over a minute. The Sanskrit transliteration employed is slightly different from the Tibetan pronunciation, but the relative pacing is fairly close to one way of chanting the Mantra. )

The power of this Mantra is to correct all these errors, to fill in all of the omissions, and to straighten it all out so that we don't have to be concerned with errors or problems we have in the meditation.


Completion of Practice

Confession

Then, having recited this Hundred Syllable Mantra once, on the top of page 46 we see in the confession of our shortcomings, unwholesome deeds, and so forth, that we recognize these, acknowledge them, repudiate them or regret them, and make a resolution not to repeat them.

Request for Attainment

The is the request for the boon of the spiritual accomplishment. So here, on page 47, we're asking the blessings of the Dharma, that Tara bestow upon us the siddhis or spiritual attainments. This request is empowered by recitation of the Mantra at the top of page 47 which is recited and brings about the fulfillment of the request.

Request for the Deities to Return

Next is the request that, after having invoked Green Tara, the Twenty-one Taras, and all enlightened beings, that having them appear in this way before us and giving these blessings, now they depart to their various Buddha Realms, their pure lands, but we ask them now that you are departing, don't just leave, but come again. This is the sort of thing any polite host or hostess would say to an honored guest when they leave, recognizing that they're going back to their own house, but please come again. This is said with sincerity, from the heart.

Dissolution

At the top of page 48 there is the meditation where it says that the deity and the nature of one's mind remain inseparable, remain in the equipoise of the innate sphere of truth. Here we have purified our obscurations, we have attained this understanding of the lack of inherent existence of all phenomena, and so we have this state of emptiness, which is empowered or motivated by great compassion. Our state of mind here is one that joins together great compassion, the compassion for all living beings without exception, and the wish for their ultimate happiness and liberation. This great compassion is joined with the realization of the lack of inherent, or true, existence in any phenomenon. This is the state of mind which is called the innate sphere of truth. In other words, this is the state of the enlightened being's mind. So we try to remain in this state at this point, to enter into it, or to hold this mediation for as long as we can, remain in this equipoise, this state of meditation.

Dedication

Arising out of this meditation, we conclude our practice with the dedication of merit. All of the merit we have generated through this extensive practice we dedicate, so that we and all living beings may attain this state of perfect peerless enlightenment characterized by Tara Herself. This is the ultimate purpose of the meditation, of the entire practice of Dharma. We dedicate all of the positive energy, the merit, that has arisen from all of these practices, we dedicate it to that supreme purpose of the ultimate enlightenment of all living beings.

The concluding aspect of the practice, then, is the prayer for auspiciousness. And auspiciousness in this context means that in this life, in all future lifetimes, may we never be separated from this connection with Green Tara. We recognize that she is the embodiment in the form of a beautiful goddess of all of the Buddhas and Bodhisattvas, and that from her come all auspicious things; that she is like a wish-granting jewel or an excellent vase. Of course, anyone who possesses a wish-granting jewel will immediately obtain whatever they wish for. The excellent vase is that from which, like a cornucopia, whatever you desire you can extract. Arya Tara, Green Tara, is like that. She is the true manifestation of the wish-fulfilling jewel and the excellent vase. She is the embodiment of the wisdom, compassion, and enlightened deeds of all Buddhas and Bodhisattvas.

Our final prayer is that, in this and all lifetimes, we may never be separated from Green Tara.

This has been a brief outline of the Green Tara practice, a brief explanation of it. An extensive one would be a lot longer. So you should understand this to be just a suggestion of the meaning. (This is the conclusion of the Commentary. )

O CULTO DA DEUSA TARA




WORSHIP

Sthephan Beyer

THE WORSHIP of the goddess Tãrã is one of the most widespread of Tibetan cults, undifferentiated by sect, education, class, or position; from the highest to the lowest, the Tibetans find with this goddess a personal and enduring relationship unmatched by any other single deity, even among those of their gods more potent in appearance or more profound in symbolic association. This fact in itself means that her cult may repay scholarly interest, for Tãrã’s rituals differ from those of the “high patron deities” of the monastic cult in that they eschew much of the deeper—primarily sexual—symbolism which has so upset many Western researchers, and yet they conform to the basic patterns of all Tibetan ritual. Their straightforward avoidance of the textual complexities of the highest Tantras is an advantage, because we can direct our attention to their structure rather than to the “meaning” of their symbolism. Once these structures have been established, they may be generalized to include the most profound Tantric revelations; but we must first ask, simply, what the Tibetans are doing before we can go 011 to decide the “real” reason they do it.
Perhaps the most immediately impressive aspect of these rituals is the true devotion with which the Tibetans approach the goddess:
she guards and protects her people, they say, from the cradle to beyond the grave, and her devotees cry out to her in their distress and share with her their joys. This fundamental attitude of worship, however, is inevitably channeled through a ritual process of “offerings, praises, and prayer” and is directed to the goddess by the ceremonial forms of the monastic community. Thus to understand something of her cult is to understand something of the whole structure of Tibetan culture and religion.


LEGENDARY BEGINNINGS



This universal veneration for the goddess was the result of a gradual process which began with the charismatic devotion of Atisa, became
a potent religious force by the fourteenth century, and culminated in the early seventeenth century with the great Tãranãtha, from whose time the cult as we know it has emerged. And yet this goddess, though everyone knows that her cult was imported from India, is related by myth to the very beginning of things in Tibet.
One of the early pre-Buddhist myths relating the origins of the Tibetan people holds that “a devil and an ogress held sway, and the country was called Land of the Two Divine Ogres. As a result, redfaced flesh-eating creatures were born.”’ These demonic offspring were gradually given the crafts of culture by successive generations of culture-hero kings, and they became the civilized Tibetans. Other versions of the myth say that the Tibetans were originally the simian descendants of a union between a rock ogress and a monkey. This latter account was eventually adopted as the official Buddhist version, and the monkey became identified first as a disciple and then as an incarnation of Avalokitesvara. But, surprisingly enough, the fierce ogress — ”lustful and lascivious, under the sway of desire” — became identified as an incarnation of Tãrã. As the Red Annals succinctly says, “Then, from the monkey Bodhisattva, an incarnation of Avalokitesvara, and the rock ogress, an incarnation of Tãrã, there sprang the Tibetan people.”2
The point to be noted in the evolution of this myth is the influence upon it of the developing cult of Tãrã, for so pervasive had her worship become by the time of the Red Annals in 13463 that the author could give this final version of the tale as a received tradition; so popular was the goddess that the Tibetans sought to relate her to their very origins, at whatever price in logic. Though there is, after all, good reason to consider the monkey ancestor related to Avalokitesvara — the ogress threatened to eat up thousands of sentient beings every day until the monkey agreed to assuage her lust, so his act in fathering the Tibetan people might indeed be considered to be one of universal compassion—the identification of the ogress who seduced him with the goddess Tãrã appears gratuitous, for in no version is her divine nature made obvious in her actions, even in the late and expanded retelling of Sumpa k’enpo4. But the pious intention of the attribution is clear, and the devotees of the goddess, looking at the history of their people, find more than rhetorical cause to call her “mother.”

THE EARLIER SPREAD OF THE LAW


A further and historically more important tradition relates the actual introduction of Tãrã’s cult into Tibet to the Nepalese princess Tr’itsün, daughter of Arnsuvarman and wife of the first great Tibetan king Songtsen gampo (617-650, according to the calculation of Roerich)5 It is claimed in the various chronicles that this princess brought with her, among other images, a sandalwood statue of Târã, which was placed in the Temple of Miraculous Manifestation constructed at the princess’s orders.6 There is some doubt as to the final disposition of this image. The great lama and geographer Jamyang ch’entse wangpo (1820-1892) gave an account of the temple and described a miraculous image of the goddess which was named “Lady who Accepts the Ceremonial Scarf”7 but in the seventeenth century the fifth Dalai Lama had already reported, in his guidebook to the temples of Lhasa, that the original sandalwood image was no longer there.8
It is thus problematical whether the image currently enshrined is the same as the one brought from Nepal in the early or middle seventh century (the chronicles periodically report the shuffling of images from one temple to another, according to the religious policy of the court), and it is difficult to tell at this late date how much of a cult developed around any of these early images in Tibet, whether those brought by Tr’itsün or the much more famous Jowo rinpoch’e — an image of Sãkyamuni as a twelve-year-old prince — brought by the king’s Chinese wife Wen-ch’eng kung- chu. 9 There is no particular evidence that Tãrã received any special veneration at this time (indeed, the Chinese image of Sãkyamuni seems from the chronicles to have received much the larger share of attention, being considered the original image made in the time of the Buddha himself), or in fact that any particularly Buddhist cult spread far beyond court circles. Tãrã’s image was to the king most likely a piece of political magic, an alien god to be treated with respect for its sacred (and diplomatic) potency, to be put in a special shrine where it could do little harm to the native gods and might perhaps do some good, especially for an imperial policy in the process of consolidating a centralized government. The image represented both religious and political forces to be dealt with, but not necessarily to be worshiped. 10
Whatever doubts there may be about the whole tradition of Songtsen gampo’s marriages, there is nothing chronologically improbable in the original contention that such an image of Tãrã was brought from Nepal, or that at least some knowledge of the goddess was carried to Tibet about this time, even though the precise date of origin of Tãrã’s cult in India is still very much a vexed question: the earliest epigraphical document relating to her worship is a Javanese inscription of 778, 11 and it is difficult to place with assurance any text devoted to her much earlier than the early eighth century, which is too late by far to verify the Tibetan tradition. But there does exist one reference to the goddess prior to these dates, found not in any Buddhist manual of worship but, perhaps even more valuable because independent, in a pun provided by the illustrious Sanskrit author Subandhu in his romance Vasavadattã,12 a source not previously adduced, as far as I know, in any discussion of the problem. In this long prose poem we find the following play on words: “The Lady Twilight was seen, devoted to the stars and clad in red sky, as a Buddhist nun [is devoted to Tãrã and is clad in red garments]”.
The pun centers on the ambivalence of two words: tãra as either “star” or “Tãrã,” and ambara as either “sky” or “garment.” This sort of pun is perhaps the foremost embellishment of Subandhu’s work; indeed, he himself says that he is a “storehouse of cleverness in the composition of works in which there is a pun in every sylIable.”13 In his handbook of poetics, the Kaqvyadara, the theoretician and author Daidin defines “pun” as follows 12.3101: “We consider a ‘pun’ to be a speech of a single form but of many meanings.” And he says further [2.3631:
The pun, as a rule, enhances the beauty in all ambiguous statements: the speech is divided into two parts, the inherent statement the “manifest content”] and the ambiguous statement [the “latent content”].
Examples of this rhetorical adornment abound in Subandhu’s romance, and they are usually intimated, as in the present instance, by iva; selection could be made ad nauseam, but perhaps it will be sufficient, to demonstrate that the present instance is indeed a pun on Tãrã’s name, if we give a few more examples from the whole series of puns Subandhu uses, as he did this one, to describe the Lady Twilight: “reddened with blossoms, as a courtesan [is devoted to her lover],” “having vermilion clouds, as a beautiful woman [has breasts reddened with saffron].” Or again, to show the play on proper names: “adorned with a beautiful throat and bracelets, as the army of monkeys [was adorned with Sugriva and Migada].”
This pun raises certain problems: bhiksuki is not necessarily a Buddhist nun, and Tãrã may refer to Lady Star, the wife of Brhaspati; but it would be curious, after all, to find a nun of any order being devoted to the stellar heroine of a minor epic episode, the wife of Jupiter stolen by the Moon.14 If we do accept that Subandhu was making a pun on the name of a Buddhist goddess before what was a primarily Hindu audience in his courtly circle—and playing with the name as casually as he played with those of the Brahmanic legends—it seems reasonable to suppose that this goddess was fairly well known by his time, else the pun would be without effect. And even if we concede that he might have been showing off an esoteric knowledge of Buddhism, at least he himself was acquainted with some sort of cult of Tãrã, a goddess whose popular devotion extended beyond the bounds of minor legend. Though Subandhu’s exact date is by no means a closed question, we would probably be not too far wrong to place him about the middle of the seventh century,15 that is, at just about the time that Tr’itsun is said to have carried Tãrã’s image into Tibet.
To this we may add as one further consideration the testimony of the great Chinese pilgrim Hsüan Tsang, who traveled in India between 633 and 645, and who reports, in the offhand manner he reserves for things he is not quite sure are orthodox, the existence of two different images of a to-lo Bodhisattva, sex unspecified. One of these images, located about twenty miles west of Nãlandã, accompanied Avalokitesvara to form a triad with a central Buddha image;16 the other image, in its own temple nearer to Nãlandã, he reports as being a “popular object of worship.”17 There is every reason to believe that this to-lo is our Tãrã, and his remarking upon its popularity reinforces the probable validity of the Tibetan tradition.
This native tradition, we may add, is actually quite conservative in its bestowal of venerable antiquity upon images. The geography text A Complete Explanation of the World18 reports only one other image of the goddess attributed to this period of history:
Then to the east is the region called Mark’am, where there are some Sacha and Gelug monasteries, and a temple and image of Tãrã erected at the time of the Righteous King Songtsen gampo. The people of that region are quite fierce, and they speak something like the Minyag language.
It is, after all, surprising that more images lave not been sanctified with age, with all the attendant benefits in increased pilgrimage trade. But later piety expressed itself in another form, for legend holds that King Songtsen gampo was an incarantion of Avalokitesvara himself—according to Pema karpo, the king covered up his ten extra heads with a silken cloth19—and that his two wives were incarnations of Tãrã. Among Western sources, Grunwedel20 and Waddell21 consider the Chinese wife Wen-ch’eng kung-chu to be an incarnation of White Tãrã, and the Nepalese wife Tr’itsün to be an incarnation of Green Tãrã, an attribution defensible from an ethnic point of view, since the epithet syãma applied to Green Tãrã can mean either “green” or “dark, swarthy.” Bacot22 and Sato,23 on the other hand, reverse the identification, maintaining that the tradition holds Wen-ch’eng to have been Green Tãrã and Tri’tsün to have been White Tãrã.
When we examine the old Tibetan chronicles, however, we find no such identification of either princess with White Tãrã; rather, those sources that report the tradition—Butün, for example, does not mention it, while Kunga doje, in the Red Anuals, does—are unanimous in asserting that the Chinese wife was an incarnation of Green Tãrã (or just Tãrã, without qualification) and that the Nepalese wife was an incarnation of the goddess Bhrkuti, the “Lady with Frowning Brows.”24 Thus, by the time of the earliest chronicles, we can see taking place an iconographization of the king and his wives, considering them a historical embodiment of the canonical triad of Avalokitesvara, Tãrã, and Bhrkuti. This iconographic arrangement of the Bodhisattva with his two female companions is found as early as the Manjusrimulakalpa;25 it is found in the Mahãvairocana-sütra26 and is placed by the Japanese Shingon sect in their great Garbhakosa—”embryo receptacle” or “womb”—mandala;27 there are many evocations of Ava1okitesvara in this form in the canonical anthologies.28 The discrepancies between this classical arrangement and the description in modern works may be resolved by considering, simply, that this triad has dropped out of iconographic style in recent years, and informants other than historical scholars might be unaware of its historical application (although my informants tended, in the main, to report the older tradition); yet the firm traditional identification of the Chinese queen with Green Tãrã leaves them only the option of considering the Nepalese queen to have been White Tãrã, as she is the only other iconographic form readlly available to replace the little-known Bhrkuti. I have a suspicion that the earlier Western works that reversed this attribution did so on their own, so that it might conform better to ethnological expectations.
We can follow this original identification with Tãrã backward in time only as far as the fourteenth-century chronicles that record it; and we can say little more about this earliest development of Tãrã’s cult beyond the fact that there was possibly an image of Tarã in Tibet in the mid-seventh century. It is not until the second half of the eighth century that we can say for certain that at least some texts on Tãrã had been translated into Tibetan, for there is preserved in the Tenjur a catalogue from the reign of King Tr’isong detsen (ruled 755~797)29 of “translations of scripture and commentary in the palace of Denkar, in the Tõt’ang.”30 This catalogue and its authors have been discussed by M. Lalou, who sees no reason to doubt the date attributed to it. 31 This list of translations includes only three works on Tãrã: the SpeIl called “Mother of Avalokitesvara,” the 108 Names of the Goddess Tarã, and Candragomin’s Praises of the Noble Tãra Who Saves from All Great Terrors32
None of these works, however, can be considered of really central importance to the cult as it later developed (the spell translated, for example, is not a particularly significant one); and these works seem all but buried in the list of more than 700 texts. It is thus almost impossible to say whether during this period of the earlier spread of the Law the cult of Tãrã took root in Tibet at all, or whether it exerted any influence outside court or scholarly circles; there certainly seems to he little evidence that the great mass of people in Tibet ever heard of Tãrã. Repachen, the last of the great “Righteous Kings” (assassinated in 836), in the same edict that sponsored the compilation of the Sanskrit-Tibetan vade mecum Mahãvyutpatti, decreed that “secret charms were not to be translated”;34 and the dark ages that followed upon the great persecution by the apostate King Langdarma (beginning probably ca. 84O)35 deprive us of any information beyond that.
[Sthephan Beyer. The cult of Tara. Los Angeles, University of California Press,
1984.]

segunda-feira, 29 de dezembro de 2008

Taranatha: O ROSÁRIO DE OURO



OM SVA STI
Adoração ao Guru!


TARANATHA
(1575-1634)




O ROSÁRIO DE OURO






Que é uma narrativa que mostra com clareza

as origens do Tantra de Tara



Trad. para o inglês atribuída ao

Ven. Sakya Lama Korchen Tulku
editado em xerox contendo o original tibetano



Trad. em Português de R. Samuel

Fev. do ano 2000 (Losar)






Homenagem ao Lama!

Homenagem a todas as coisas que desde seu princípio são incompreensivelmente não diversas!
Homenagem Àqueles que tudo permeiam, principalmente os Grandes Compassivos!
Homenagem à completa liberação de todos os seres!
Homenagem a Vós, Ó Tare, que se tornou a Mãe de todos os Vitoriosos!







Desde este princípio da narrativa do Tantra de Tara, se alguém quiser que se conte suas várias narrativas históricas (deve-se dizer).

Muito tempo atrás, numa Era anterior à qual nada mais havia, o Vitorioso, o Tathágata Dunbubbis'vara, veio à existência passou a ser conhecido como "A Luz dos Vários Mundos".
A Princesa "Lua de Sabedoria" tinha o mais alto respeito por seu Ensinamento, e por dez milhões e cem mil anos ela realizou oferecimentos a este Iluminado, a seus atendentes Sravakas e a incontáveis membros da Sangha de Bodhisattvas.
Os oferecimentos que ela preparava cada dia eram de doze yojanas em cada uma das dez direções, sendo seu valor só comparável a todas as coisas preciosas que podem preencher a distância intermediária do espaço inesgotável.
Finalmente, depois disso, ela despertou para o Primeiro Conceito de Mente Búdica.
Então um monge lhe falou: "Devido a estas virtudes você pode transformar-se num homem".
E a princesa lhe respondeu: "Aqui não existe nem homem nem mulher / nem eu, nem pessoa, nem consciência. / O conceito "homem" e "mulher" não tem essência / nem "auto-identidade", uma "pessoa"ou alguma percepção (como tal), e portanto o apego à idéia de "macho"e "fêmea" não tem sentido. As fracas mentes mundanas estão sempre iludidas por isso".
E dessa forma ela proferiu: "Existiram muitos que desejaram obter a Iluminação na forma de homem, e existem porém poucas que desejaram trabalhar pelo bem-estar dos seres sencientes na forma feminina. Portanto que eu, com um corpo de mulher, trabalhe pelo bem-estar dos seres até que o Samsara se torne vazio".
Então ela ficou em seu palácio por dez milhões e cem mil anos no estado de meditação, sabiamente aplicando sua mente nos cinco prazeres sensíveis. Como resultado disto ela garantiu o sucesso na realização dos dharmas não-originados e também aperfeiçoou a meditação conhecida como "Salvando Todos os Seres Sencientes, pelo poder da qual, cada manhã, ela retirava dez milhões e cem mil seres dos (limites de) suas mentes mundanas.
Então, no eon do Vibuddha conhecido como o Grandioso ela prometeu na presença do Tathágatata Amoghasiddhi a preservar e defender de todo prejuízo todos os seres sencientes na profunda vastidão das dez direções.
Sentada na equanimidade da meditação conhecida como "O completo subjugar de todos os demônios", diariamente, por 95 eons, ela estabilizou as mentes de um bilhão e dez mil milhões de seres em meditação profunda. Cada noite, também, em sua capacidade como Dama do Reino de Kamadeva, ela vencia dez milhões de demônios.
Então ela foi ornamentada com os nomes de "Salvadora", "Defensora", "Rápida", e "Heróica".
E no eon conhecido como "Que tudo abrange", ao monge [Avalokitesvara] chamado "Pura Luz Radiante" foi concedida a mais alta iniciação dos Raios da Grande Compaixão por todos os Tathágatas das dez direções.
[Inicio de um trecho ilegível do xerox: recorremos a outras fontes para prosseguir].
Ela [Tara] tempos depois nasceu da manifestação desses raios de luz de Avalokitesvara e prometeu, para satisfazer o pensamento de todos os Buddhas, a proteger os seres sencientes dos Oito e Dezessseis Grande Medos.
No eon chamado Mahabadra ela passou a produzir Ensinamentos e manifestar textos [volumes] de Dharma.
[Fim do texto ilegível].
Os auto-nascidos volumes aumentavam sozinhos e sem ajuda e com esses Ensinamentos a proclamação da doutrina ascética era conseguida estabilizadamente [no conceito dos] dharmas como incriados.
Além disso, quinhentos Mestres de Yogacara e oito Mahatmas, pregadores da doutrina da "Existência não-real" e outros viram a fisionomia de Manjusri, Avalokitesvara, Matreya etc.
Os textos do grupo dos três Tantras de Kriya, Carya, Yoga e o método Anuttara assim como partes de Tantras da Sabedoria, também proclamados e foram proferidos para aqueles abençoados com a boa fortuna de ter a visão da figura de Vajrassattva e Vajrapani.
Naquele tempo diz-se que todos os que ouviram o Matrayana atingiram Siddhis sem nenhuma exceção.
A Leste de Bhaga o Rei Haricandra junto com mil atendentes atingiu a Perfeição Búdica de Yuganaddah.
No Norte o Rei de Odivisa chamado Munja atingiu o estado de Vidyadhara junto com mil atendentes.
O Rei Bhojadeva, de Malawa, no Oeste, venceu junto com uma corte de mil cortesãos.
No Sul, em Kongkuna, o Rei Haribhadra junto com inumeráveis servos levou à perfeição o siddhi de fazer pílulas etc, e entre cem a duzentos anos (como resultado) mais de cem mil seres atingiram siddhis.
Devido a esta constante proteção de acordo com esta prática secreta nós não temos conhecimentos de outros praticantes que tivessem sido capazes de alcançar siddhis.
Agora, companheiros, recolhendo dos anais e das estórias, alguns dos benefícios da Nobre Arya Tara, da sua Perfeição e de suas Promessas.
Estarão na forma de discursos.
Para proteção dos Dezesseis Grandes Medos.
Ela é Protetora do Medo dos Inimigos.
Ela é Protetora do Medos Leões.
Ela é Protetora do Medo dos Elefantes.
Ela é Protetora do Medo do Fogo.
Ela é Protetora do Medo das Serpentes Venenosas.
Ela é Protetora do Medo dos Bandidos.
Ela é Protetora do Medo dos Muros das Prisões.
Ela é Protetora do Medo das Ondas do Oceano.
Ela é Protetora do Terror dos Ogres Comedores de Carne.
Ela é Protetora do Medo da Lepra.
Ela é Protetora dos Enganos dos Anjos de Indra.
Ela é Protetora do Medo da Pobreza.
Ela é Protetora do Medo da Perda dos Pais.
Ela é Protetora do Medo da Punição Real.
Ela é Protetora do Medo da Vajramissilies.
Ela é Protetora do Medo da Ruína de Nossos Objetivos.
[A seguir, Taranatha faz a narrativa de Dezesseis Estórias relativas a essas Dezesseis Atividades. Essas Narrativas Já estão traduzidas posteriormente e editadas separadamente neste site. Basta voltar e prosseguir].
Chegamos ao final do Profundo Rei do Tantra Mãe e a Fonte da Origem do Tantra de Tara tendo sido escrito de acordo com o preceito dos Gurus por Rgyal. khams.pa Taranatha que preparou esta obra.
Estas palavras foram proferidas quando eu tinha trinta anos de idade no Mosteiro de Gser. moog. can.

QUE A FELICIDADE CRESCA! ALEGRIA!

TARA PROTETORA DO MEDO DOS INIMIGOS



Um Ksatriya da terra de Odivisa acordou certo dia numa gruta onde tinha adormecido vendo-se encurralado por uma companhia de mil soldados inimigos

que brandiam suas espadas contra ele.
Naquele momento ele se lembrou de ter ouvido que Tare era a Protetora contra os Dezesseis Medos, e como ele não tivesse nenhuma outra Deidade na qual tomasse Refúgio ele pensou que puderia ir para a Deusa como sua defesa.
No mesmo momento em que ele clamou por seu nome a Nobre Senhora em Pessoa apareceu diante dele, chegada dos céus.
Debaixo de um furacão com seus pés ela afastou dali os soldados nas dez direções, e assim aquele homem pôde voltar com segurança na sua própria pátria.

TARE PROTETORA DO MEDO DOS LEÕES



Um lenhador entrou na floresta e lá se viu defronte de uma enraivecida leoa que o colocou entre suas mandíbulas e preparava-se para comê-lo.

Suas esperanças desapareciam. Aterrorizado e pânico ele suplicou à Tare que viesse em seu socorro, e ela subitamente apareceu diante dele, coberta de folhas.
Ela o retirou das mandíbulas da leoa e o colocou em segurança no meio do mercado da cidade.


TARE PROTETORA DO MEDO DOS ELEFANTES




Uma garotinha de doze anos de idade foi um dia até a floresta para colher flores e lá ela se viu diante de um feroz elefante chamado Kuni, o qual prendendo-a com sua tromba começava a esmagá-la com suas presas.

Lembrando-se do nome de Tare, a garota rapidamente implorou a Ela que a ajudasse e Tare colocou o elefante sob seu controle.
O animal, então, colocou a garota sobre uma alta pedra e a reverenciou com sua tromba. E tomando-a sobre si levou-a ao centro do mercado da cidade, onde a exibiu para os conselheiros, o Templo e ao redor do palácio do Rei.
O Rei ouviu falar sobre essa garota e vendo que ela tinha uma grande soma de mérito
tomou-a como sua Rainha.

TARE PROTETORA DO MEDO DO FOGO



Um certo proprietário, odiando seu vizinho inimigo, certa noite colocou fogo em sua casa. Este começou a tentar escapar mas não conseguia fugir e naquele instante começou a gritar: "Ó Tare, ó Mãe Tare!".

Então uma bela nuvem azul nasceu por cima da casa, e dela caiu uma contínua chuva como uma canga, pondo a casa completamente livre das chamas.


TARE PROTETORA DO MEDO DAS SERPENTES VENENOSAS




Um dia em certa cidade vivia uma prostituta que tinha recebido um colar de quinhentas pérolas. Ela então contratou um mercador para vendê-lo e foi a meia-noite a casa dele. Saindo de casa ela tomou a estrada e ali aconteceu de roçar um ramo de acácia onde estava enrolada uma venenosa serpente que coleou o seu corpo.

Pela mera lembrança de Arya Tare, a serpente se transformou numa guirlanda de flores que permaneceu viva durante sete dias. Diz-se que depois disso a serpente perdeu o seu veneno branco e mergulhou no rio.




TARE PROTETORA DO MEDO DOS BANDIDOS



Um homem de Gujarat, conhecido como Bharuckcha, era um riquíssimo comerciante.

A caminho da terra de Maru, com cerca de mil camelos e quinhentos bois, todos carregados de mercadorias, ele viu que tinha ido por acaso pelo território de uma quadrilha de bandidos que se sitiavam no meio de uma floresta selvagem. Todos os comerciantes que anteriormente passaram por ali tinham sido saqueados, e seus corpos esquartejados e várias partes colocadas em várias direções. Vários mercadores foram empalados em estacas de madeira e os bandidos, que pareciam demônios, chegavam a comer suas carnes.
Pois aquele mercador estava absolutamente aterrorizado e como não tinha outra proteção começou a suplicar a Tare que o socorresse.
Ela imediatamente apareceu na forma fantástica de "Tare, a heroína", brandindo uma espada e acompanhada de grande exército.
Ela baniu os bandidos para um lugar muito remoto e transformou a morte em vida.
Segundo se conta, depois que os bandidos foram expulsos dali para um exílio, o mercador seguiu com felicidade e voltou para o clã dos Bharukcha.

TARE PROTETORA DAS MURALHAS DAS PRISÕES



O líder de um grupo de bandidos conseguiu entrar no tesouro subterrâneo do Rei. Lá ele encontrou um tonel de cerveja que bebeu, ficando tão bêbado que desfaleceu e dormiu. Dessa maneira ele foi encontrado pelos guardas reais que o puseram amarrado num calabouço. Ali ele experimentou muitos sofrimentos. Por falta de outro protetor ele rezou para Tare e um pássaro de cinco cores desceu do céu, libertando-o de suas cadeias e abrindo a porta do calabouço por si mesma. Estando livre e outra vez ao largo ele voltou para a sua terra natal. Uma noite ele teve um sonho: Uma jovem adornada de diferentes ornamentos apareceu e disse para ele: "Se você chama o meu socorro então você e seus seguidores devem deixar de roubar!" E assim aconteceu que o ladrão e seus quinhentos cúmplices abandonaram suas vidas de crime e, ao contrário, passaram a fazer muitas virtudes.




TARA PROTETORA DAS ONDAS DO OCEANO




No Sul viviam quinhentos mercadores que tomaram três grandes barcos e partiram para a Terra das Coisas Preciosas. Um dos navios, uma balsa, estava carregada de todo tipo de jóias. Chegando à Terra da Madeira de Sândalo Amarelo, os mercadores encheram o segundo barco. Quando eles estavam de volta para casa, o "Detentor do Tesouro do Oceano" ficou irritado com eles e disparou terrível tormenta que os arrastou para longe. Depois de cruzar oceanos de diferentes cores, os navios se defrontaram com vagalhões gigantescos e devastadores. Eles rezavam para Brahma, Vishnu, Shiva, para o deus da lua e para o deus do sol, para Kuvera e para todas as outras divindades mas não conseguiam socorro. A amarração se rompeu e os barcos carregados de jóias e sândalo se perderam, e o barco em que navegavam era arrastado incontrolavelmente para o Oeste.

Então um Upássaca Budista (um praticante leigo) se lembrou de Tara e em mística e reverente voz recitou o mantra de dez sílabas (OM TARE TUTTARE TURE SOHA). Imediatamente apareceu um agradável vento e o barco começou a navegar de retorno, chegando em Dzambuling (Índia) de noite, acompanhado pelos outros dois barcos que traziam as jóias e o sândalo.

TARE PROTETORA DO MEDO DOS OGRES COMEDORES DE CARNE



No Leste havia um templo que era moradia de ascetas para Sravakas da Seita Sendhapi. E aconteceu que cada noite que algum monge ia fora do Templo no circuito dos muros era assassinado, e consequentemente o número de monges daquele templo diminuía.

Um dia um noviço saiu para caminhar quando um ogre canibal negro, horrível e mostrando seus caninos agarrou-o pela cabeça.
O noviço lembrou-se de que os mahayanistas acreditavam em Tare como salvadora dos Oito Grandes Medos, e achou que poderia pedir sua proteção.
Assim ele gritou seu nome.
Uma deusa negra apareceu, brandindo uma espada, e ameaçou o ogre com ela.
O ogre suplicou ao noviço que o perdoasse e ofereceu a ele um pote de ferro completamente cheio de pérolas que ele tinha conseguido na vizinhança.
E desde então isto nunca mais aconteceu naquele templo.


TARE PROTETORA DO MEDO DA LEPRA



Na terra de Kumarksetra, um poderoso Brâmane pegou a lepra e como ele andava por muito lugares e com muitas pessoas ele as contaminou. Cerca de quinhentos brâmanes contraíram a lepra por causa dele. Parentes e médicos fugiam de sua presença como medo de contrair a virulenta doença.Ele acabou tornando-se um mendigo para poder sobreviver.

Um dia, numa estrada, ele viu uma estátua de pedra da imagem da Nobre Árya Tare, e com muita fé que de repente nasceu dentro dele suplicou a ela pela salvação dos quinhentos Brâmanes infectados.
Então aconteceu que um líquido medicinal começou a escorrer sem parar da mão da estátua de Tare, e quando ele se banhou ali com esta medicina ele descobriu que a lepra desaparecia. Diz-se que ele se tornou tão completamente belo como um deus.

TARA PROTETORA DOS ENGANOS DOS ANJOS DE INDRA




Um desses poderosos duendes era protetor de regiões orientais mas na realidade ele era um demônio gandharva que, facilmente irascível, tornava-se um grande obstáculo ao Supremo Dharma por conta da sua proteção: Na gruta da floresta da terra de Mathura viviam quinhentos monges e meditadores Srávakas. Ele moravam ali praticando o supremo Dharma assíduamente. Algumas vezes aquele espírito lhes aparecia como um Brâmane, algumas vezes como uma jovem menina, outras vezes com o corpo de um monge e até mesmo como um yaksa ou um feroz leão. Era também sabido que ele aparecia como um búfalo ou como um leão de oito pernas chamado Sarabha, muito feroz que tinha muitas faces. Ele era um espírito perverso, que usava meios ardilosos e divertidos para distrair os monges de sua prática. O resultado foi que um dos monges perdeu a memória, outro ficou doente e outro mudou sua mente tornando-se outra pessoa. Isto os prejudicou, e eles acabaram passando o tempo em cantoria e danças.

Então, um certo monge, compreendendo o obstáculo causado por aquele espírito mau, lembrou-se de que Tare era conhecida como protetora daqueles terrores e ele arguiu que ela poderia ser de grande benefício para todos.
Ele então fez uns desenhos de Tare e os colocou nas árvores da floresta.
E aqueles monges que tinha sido tomados por inquietas loucuras ficaram calmos e todos eles prestaram homenagem a Ela e se converteram ao Mahayana.

TARE PROTETORA DO MEDO DA POBREZA

Um Brâmane que era extremamente pobre sofria muito com isso. Um dia ele vinha numa rua muito estreita e se viu diante de uma estátua de pedra de Árya Tare. E ele desabafou contando como seus problemas tinham nascido.

Então, apontando um lugar perto do santuário, ela disse que tudo ia mudar e seria recuperado seu tesouro. Então, exatamente onde Ela tinha indicado, o Brâmane encontrou muitos vasos de ouro cheios de pérolas e muitos vasos de prata cheios de várias jóias. Conta-se que em uma semana todo o seu sofrimento devido à sua pobreza se dissipara.
Também certa vez havia um fazendeiro empobrecido que invocou a Nobre Tare e suplicou a Ela. Ela apareceu sob a forma de uma Senhora Coberta de Folhas e profetizou que ele poderia ir para o Oriente. Ele assim fez e, certa noite que dormia no deserto, foi despertado pelos sons de sonantes sinos e viu um cavalo verde, ornamentado por sinos, cavalgando na areia do deserto. Num flash aquele cavalo desapareceu e o fazendeiro, guiado pelas pegadas daquele cavalo, encontrou primeiramente uma porta de prata, depois outra de ouro, depois uma de cristal, a seguir outra de lápis lázuli e, finalmente, uma porta feita das sete preciosas jóias. No reino para o qual as portas se abriam ele tornou-se rei de muitos Nagas e Asuras e experimentou muitos dos seus desejos. Quando ele retornou através das portas ele
voltou para sua terra e percebeu que, durante a sua ausência, três reis tinham reinado em três períodos de tempo, assim se diz.

TARE PROTETORA DO MEDO DE PERDER OS PARENTES


Havia um brâmane que tinha grande número de parentes e grande quantidade de riqueza. Um dia apareceu um certo tipo de doença contagiosa que matou seus filhos, esposa, irmãos de linhagem e também seus tios. Com a mente arrasada de lamentações ele chegou em Varanasi. Ele entrou num sítio onde certos budistas estavam realizando um festival de Tare e uma vez lá ele ouviu a descrição das grandes qualidades da Nobre Senhora. A seu pedido, ele atirou uma mão cheia de flores e quando voltou para casa ganhou uma noiva do Rei de Jayacandra e tornou-se governador. Este Brâmane erigiu cento e oito Templos de Tare e em todos grandes festivais de Tare foram observados.


TARE PROTETORA DO MEDO DA PUNIÇÃO REAL


Na terra de Ayodhya vivia um rico e poderoso proprietário e certa vez por alguma razão o rei se tornou desfavorável com ele acreditando em maledicências que se fizeram contra ele. Este homem, tendo sido vítima de várias imposições reais, foi para Tirahut e depois para a Terra de Camparana, onde o Rei de Ayodhya mandou seus homens procurá-lo. Lá o prenderam e o trouxeram de volta a Ayodhya. Implorando por Arya Tare o proprietário pediu sua ajuda e por sua graça quando seus pés tocaram os degraus da porta isto se transformou em ouro. Quando ele foi colocado na prisão uma chuva de colares de pérolas caiu sobre ele e quando ele ia ser colocado numa estaca para ser empalado a estaca se transformou numa mangueira cheia de frutos e flores. O rei e todos estavam impressionados com tudo isso, visto que aquele homem devia ter muito mérito para que tudo aquilo ocorresse. Então sua punição foi comutada por algo apropriado e ele posteriormente se tornou ministro daquele rei.



TARE PROTETORA DO MEDO DE VAJRAMÍSSEIS

(raios)

Na Terra de Bengala um certo Praticante Budista Leigo (Upásaca) depois que seus dias de trabalho no campo terminaram foi por uma estrada e se deparou com um santuário de um Yaksa. O upásaca esmagou aquilo com o pé e prosseguiu e então o Yáksa ficou irado. Naquela noite vinte e um raios caíram do céu sobre sua casa. E pela mera lembrança do Nome de Tare as línguas de fogo dos raios se transformaram em flores, não molestando seus filhos, sua esposa ou sua propriedade.



TARE PROTETORA DO MEDO DA DESGRAÇA DE NOSSOS OBJETIVOS

Um proprietário foi com toda a sua fortuna para outro país. Lá ele tentou comprar terras do Rei. Ele confiou sua riqueza a um amigo e foi em um navio cruzar o oceano em busca de mais riqueza. Porém, ainda que viajasse por muitos anos em vários continentes daquele oceano, não conseguia encontrar riqueza ou certas mercadorias.Um dia, pelo poder do destino, o barco virou devido aos ventos, nas costas da ilha de Málaca. Lá ele encontrou muito coral e sândalo amarelo que era o de que precisava. Ele carregou o seu barco com essa mercadora e voltou para casa. No caminho, deparou-se com Magangmarsi, um enorme crocodilo da família dos peixes que, com seu nariz de ferro, esmagou o barco. O homem agarrou-se a uma prancha e foi levado pelas ondas até Dzambuling. Ali tentou encontrar outra vez seu amigo, mas quando chegou naquele lugar onde o deixara soube que um tigre o tinha devorado. Aquele homem encheu-se de tristeza e lamentações porque todos os seus planos tinham dado em desgraça e inutilidade. A conselho de outro amigo, ele rezou a Tare e muita fé nasceu dentro dele. Num sonho ela disse para ele: "Vá à praia do Rio Sindhu! Lá tudo o que você procura será encontrado." Seguindo as instruções ele encontrou naquele lugar um vaso que continha todas as coisas preciosas que ele havia descoberto no oceano ocidental recuperadas das águas do rio. E indo à casa de seu amigo morto ele encontrou todo o tesouro que lhe tinha confiado escondido num específico lugar. Depois disso, ele voltou para sua própria pátria e ofereceu um carregamento de sândalo amarelo ao Rei. O Rei em recompensa lhe ofertou a custódia de cinco de suas melhores cidades.




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TARANATHA, segundo Martin Wilson (In praise of Tara. London, Wisdon Publications, 1986. p. 169) nasceu em 1575 e foi um erudito autor de vários livros, entre os quais a História do budismo na Índia. Construiu o mosteiro indiano de Tak-tan e viajou pela Mongólia onde fundou vários mosteiros e onde deve ter falecido.

sábado, 6 de dezembro de 2008

PEQUENO COMENTÁRIO DO TANTRA DAS 21 HOMENAGENS



PEQUENO COMENTÁRIO DO TANTRA DAS VINTE E UMA HOMENAGENS À TARA
CONHECIDO COMO O VASO DO TESOURO DO BENEFÍCIO E FELICIDADES

POR

Thupten Shedrub Gyatso

Namo Guru Lokeshvaraya!

O senhor de três Kayas,
Tesouro das atividades de todos os vitoriosos,
Você é a grande bênção não nascida: Samantabhadri.
Eu me curvo a você, rápida e destemida mãe dos vitoriosos,
E explico brevemente os versos de prece com devoção.

A mãe nobre e venerável Tara é Kuntuzangmo, Tib Samantabhadri, Skt da esfera do dharmakaya,
Dorje Phagmo, Tib Vajravarahi, Skt na esfera do sambhogakaya, e Arya Tara em sua forma
no nirmanakaya. Dorje Yangchenma, Tib e Lhamo Palchenmo, Tib estão entre suas muitas
outras manifestações; cada uma tem um nome e uma forma diferente. Na terra da neve (Tibet)
os seres são beneficiados por suas outras manifestações inconcebíveis, especificamente,
Yeshe Tsogyal, Tib ou Skt Jhana Dakini, apenas rezando a ela, com a ajuda de sua ação rápida
nós podemos espontâneamente realizar as duas finalidades. Conseqüentemente, é de grande
benefício perservar esta prática. Há muitas tradições indianas e tibetanas diferentes
que explicam este "tantra dos elogios". Motivado pela devoção, eu explicarei este tantra
de acordo com "o vaso do tesouro da grande bênção essencial na prática interna",
que é o ensinamento profundo da mente-tesouro do onisciente Rigdzin Jigme Lingpa.
Cada uma das vinte e uma estrofes é um elogio às vinte e uma manifestações.


1. Louvada seja a Nobre, que é rápida e corajosa;
cujos olhos brilham e que nasce
da face-lótus do Senhor dos Três Mundos.

O primeiro elogio é para Nyurma Palmo, Tib "a senhora rápida sem medo". Aqui rendemos
homenagem à senhora da atividade que libera seres dos sofrimentos temporal e eterno do
samsara. É chamada "senhora rápida" porque sua compaixão imparcial beneficia seres sem
atraso. É "a senhora destemida, sem medo", porque tem o poder de dominar demônios,
assim como as aflições dos seres. Protege seres de todos os medos. Seus olhos de sabedoria
movem-se como o flash de um relâmpago porque conhece inteiramente todos os fenômenos. A senhora é dotada de omnisciência, compaixão, poder e atividade e foi nascida das gotas de
lágrimas dos olhos do lótus inteiramente florescido do rosto de Avalokiteshvara,
salvador dos três mundos". Os três mundos são os reinos secundário-sub-terrestre,
terrestre e celestial (os mundos dos nagas, seres humanos e dos deuses, respectivamente).
Tara é sedutora e tem a juventude do sol levantando-se, e um sorriso semi-irado.
Sua mão direita está no mudra de doação e sua mão esquerda segura um lotus azul em cima
de que é uma concha que gira para direita. Isto simboliza sua maestria nas duas verdades
e bodhicitta: neste mundo e no reino dos deuses. O significado externo da prece
é literalmente para o aspecto do nirmanakaya da nobre senhora. No aspecto secreto da prece
seus sambhogakaya e dharmakaya são incluídos. O "salvador dos três mundos" é o dharmakaya,
e sua manifestação é o rupakaya, ou do "o corpo da forma" (que é composto do sambhogakaya
e do nirmanakaya).


Prosternações a Ela,
cuja luminosa face brilha
com a luz de cem mil luas cheias de Outono,
brilhante constelação de mil estrelas;


A segunda estrofe é homenagem a Yangchenma, Tib. o "tesouro da sabedoria". A "senhora com uma
face que brilha como uma disposição de cem luas cheias do outono", significa que sua
face é cem vezes mais favoravel e mais bela do que a lua. Sua mão direita segura um
espelho, que é como uma lua cheia gravada com uma sílaba de HRI. "A constelação espacial
perfeita de mil estrelas," se refere ao campo de sua sabedoria, que é abundante, espacial,
e vasta como os raios incontáveis e resplandescente da lua cheia. Esta luz cancela a
escuridão da ignorância dos praticantes, que é a causa da dúvida, da doença e da
possessão por demônios. Abre a porta ao Tesouro do conhecimento iluminando a luz dos
quatro conhecimentos perfeitos específicos, que são a compreensão perfeita do Dharma,
a compreensão perfeita do sentido definitivo, da confiança perfeita (na doutrina) e do
conhecimento perfeito dos vitoriosos. De acordo com o tantra, o sentido oculto deve
"servir à mãe da esfera", o que significa a vacuidade ou a natureza da mente.
A fim de ver a nossa natureza inata, a face da Vajravarahi final, nós devemos acumular
mérito e purificar a corrente de nossa mente, de modo que sejam como uma "disposição de
cem luas brancas puras." Por causa dessas práticas, a porta das bênçãos será aberta por
nossa inclinação verdadeira. Dessa maneira, nós podemos ver a luminosidade final e
inflamar nossa sabedoria dinâmica.

Prosternações para quem segura o lótus azul
que purifica os três venenos
e possui infinitas qualidades
de doação, diligência, ética, paciência, meditação e paz;

O terceiro elogio é para Sonam Thobkyedma, Tib "a senhora amarela da boa fortuna". É bonita; sua pele é da cor do ouro puro que resplandece no sol adiantado da manhã. Sua mão esquerda adornada com um lotus azul, em cima de que está uma gema que satisfaz todos os desejos. É a senhora da esfera dos Bodhisattvas da atividade, que abrange as perfeicões transcendentes da generosidade, da paciência, da diligence, da etica, da tranquilidade, da sabedoria e da meditação. A austeridade (neste contexto) é ética, e tranquilidade é sabedoria e meditação. Nós prestamos homenagem à senhora imutável que tem os dez poderes: a vida excedente do poder, a mente excedente do poder, a riqueza excedente do poder, a ação excedente do poder, o nascimento excedente do poder, a inclinação excedente do poder, o aspiração excedente do poder, os milágres excedentes do poder, a sabedoria primordial do excesso do poder, e o dharma excedente do poder. O significado exterior é que alcançou a conclusão das seis perfeições, em apenas uma meditação. O significado interno é que sua meditação singular é como um lotus, livre da falha da aderência para o sujeito e o objeto, e é dotado com a conclusão das seis perfeições.

Prosternações à Unisha dos Tatághatas,
que conquista ilimitáveis vitórias
e é servida pelos filhos dos conquistadores
que atingiram as perfeições;

Adiante o elogio para Namgyalma, Tib "a senhora vitoriosa", "a que realizou a imortalidade." A "deusa de sabedoria" do mantra da sabedoria, que emana das coroas dos Tathagatas, aprecía a vitória total sobre as ilimitáveis forças disruptivas. Seu aspecto é dourado, e prende um vaso de longevidade. Bodhisattvas que conseguiram os dez bhumis, a essência das dez perfeições transcendentes, sem exceção, confiam em sua orientação como sua mãe espiritual. Enriquece os praticantes dissolvendo as quatorze essências sutis animadas, inanimadas e outras essências sutis do samsara e do nirvana. Na realidade, conseguiu o corpo sagrado, imutável do eterno com a intenção da Atiyoga, a coroa das nove yanas.

Prosternações a Ela, cujas letras TUTTARE e HUM,
com sua luz poderosa,
preenchem os sete mundos,
beneficiando os seres;

A quinta faz o elogio a Rigyed Lhamo, Tib "A senhora de todo-Saber" quem tem a qualidade de magnetizar. Esta Tara vermelha senta-se no lotus azul e segura um arco e uma seta. Enche o reino do desejo, seu aspecto, que é o reino da forma, e o espaço, que é o reino sem forma, com o mantra brilhantemente radiante TUTTARA, e o som do HUNG. (Phyogs no tibetano é uma palavra ambígua. Neste exemplo, o autor do comentário interpreta-o como "o aspecto" do reino do desejo.) Isto é porque os seres no reino do desejo e no reino da forma compartilham do mesmo aspecto de ter uma forma. Do mesmo modo, o "espaço" é interpretado como o reino sem forma. O radiação do mantra de TUTTARA e o som do HUNG simbolizam sua realização da vacuidade e da compaixão. Conquista os sete mundos apenas batendo com seus pés. Se puder chamar todas estas forças sem exceção apenas pelo poder do mantra, não pode haver nenhuma dúvida de seu excesso do poder, por exemplo: sangha, reis, ministros, e senhores da terra. Há um número de identificações diferentes dos sete mundos. Jetsun Drakpa Gyaltsen indica-os como os cinco goers, e os dois reinos superiores, que faz sete. Drolgon Zhab diz que os sete mundos são os reinos dos nagas, dos pretas, dos asuras, dos seres humanos, dos vidyadharas, dos kinaras e dos deuses; os sete reinos com poder. No comentário de Gedun Gyatso, os sete reinos são compreendidos dos seis reinos: os reinos dos deuses, deuses da inveja, seres humanos, animais, ghosts famintos e inferno, mais o reino do bardo, que é conhecido também como o estado intermediário. Outros escrevem que os sete mundos são: o céu, a forma e os reinos sem forma, e os mundos dos dez sentidos. Rigyed Lhamo magnetiza e conduz os seres no trajeto dos três yanas. O significado final é aquele com a prática, quando a claridade dos alaya neutros não-conceituais é conhecida, e os reinos sem forma se dissolvem. Quando a luminosidade pura e simples da claridade indiscriminada do alaya-vijnana, ou a "base da consciência" é conhecida, e os reinos da forma se dissolvem. Quando a consciência mental está livre da ilusão e das cinco cognições sensoriais, e o reino do desejo cessa. Estas cessações são o estar na pureza, ou a fruição da purificação. Neste estágio da consciência, os sete mundos são as sete cognições, onde todos os conceitos do desejo e outros três reinos sem exceção se dissolvem no dharmadatu.

Homenagem a quem é adorada por Indra,
Agni, Brahma, Vayudeva, Visvakarman e Ishvara,
E elogiada em sua presença,
Por anfitriões de espíritos, zumbi, gandharvas e yakshas.

A sexta homenagem é a Jigyed Chenmo, Tib. a vermelho-escura “Grande Senhora Terrífica”, que segura um phurba que brilha com a sílaba HUNG que destrói todos os males. Indra, o rei de deuses; Agni, o sábio; Brahma, o criador; Vayudeva, o deus do vento; o grande Ishvara e todos os grandes do mundo, e os guardiões principais das direções a adoram. Em frente a ela se ajoelham anfitriões de espíritos que prejudicam os seres pelo descaminho deles. Há espíritos que causam loucura e perda de memória, e espíritos que se transformam corpos de exército em zumbis. Há gandharvas do bardo e o do reino de Yama; yakshas como Semo que engana seduzindo; espíritos de rei que fazem os seres loucos e furiosos; e demônios de pishaca que comem carne. Todos este malfeitores esperam as ordens dela com humildade e respeito. A homenagem é prestada a Tara que esmaga as cabeças dos difícil domesticar, e os faz desfalecer no estado de dharmadhatu. O significado interno disto é que Indra e os outros deuses são a personificação de cinco elementos, e os espíritos são a personificação dos cinco agregados. A reverência deles simboliza a pureza dos elementos e agregados que são a base dos Buddhas masculino e feminino.

Homenagem a você, que destrói as maléficas rodas mágicas,
Com os sons de TRAT e PHAT
pisando com o pé direito curvado e o esquerdo estendido,
no brilho da luz flamejante do fogo

A sétima homenagem é a Tumo Zhenge Methubma,Tib a “Inamovível Senhora Furiosa”, que evita guerras, raios e chuvas de granizo entoando TRAT e PHAT que em sânscrito significar “rasgar” e “cortar”. Estas sílabas confrontam as rodas mágicas das ações más intencionais das oito classes de espíritos. Eles evitam ataque de raios e chuvas de granizo, e destróem canhões e outras armas de guerra. Descreve que ela foi além dos extremos de samsara e nirvana pela sua compaixão e realização de vacuidade, a perna direita dela está estendida e a perna esquerda dela é voltada para dentro, e pisoteia seres malignos. Ela conquista todos os medos de nirvana e samsara com o seu poder de realização de vacuidade e compaixão. Ela é preta, e entre chamas. Suas rugas coléricas são como ondas do mar. A homenagem é prestada à senhora que brande uma mística espada ardente segura sobre um loto azul que queima e reduz todos os inimigos a cinzas. O significado interno da perna estendida e dobrada dela são as cognições sensórias; quando as cognições sensórias percebem e harmonizam os objetos sensórios, as guerras do samsara surgem. Dizendo “lágrima e corta”, ela corta o apego a objetos sensórios e os purifica. Esta é a base dos Bodhisattvas masculino e feminino.


Prosternações a Ture, a terrível,
que conquista a totalidade dos ferozes demônios,
cuja face-lótus em disposição irada
mata os inimigos todos;

A oitava homenagem é à vermelha escura irada senhora , Zhen Megyalvai Palmo,Tib a “Senhora Destemida Invencível”. Nós elogiamos a senhora que evita crítica e outros danos que são a fonte de humilhação causada por nossas emoções aflitivas de orgulho. O instrumento de mão dela é um vajra. Recitando o mantra TURE, que quer dizer “a Senhora Rápida”, e outros dos seus nomes ela aciona sua compassiva intervenção rápida, e ela surge em forma colérica do dharmadhatu tranqüilo, e domina os demônios difíceis de domesticar: as aflições, os agregados, o senhor de morte e os maras.


Ela transforma sua face calma como florescente loto em face colérica, fazendo uma carranca, e destrói a mente má dos inimigos exteriores. Ela elimina os que odeiam e abusam do dharma e seus seguidores, os que causam obstáculos para praticantes, e os que prejudicam os seres sensíveis. Em realidade, ela executa todos os inimigos sem um rastro: as ofuscações de aflições que são os inimigos da liberação, e as ofuscações conhecíveis que são os inimigos de omnisciência. O significado definitivo é que a base das deidades masculinas e femininas (as faculdades de serviço) é a pura natureza permanente dos quatro atributos de corpo, e as quatro classes de concepções ilusórias. Eles eliminam os inimigos da omnisciência: as ofuscações conhecíveis, e os inimigos da liberação: a ofuscação das emoções aflitivas.


Prosternações a Ela, a mão esquerda posta no coração,
no gesto que simboliza as Três Jóias,
as palmas adornadas com a Roda Universal,
radiação que conquista turbulências e obstáculos;


O nono elogio é homenagem a Sengdeng Nagi Drolma,Tib o “Tara da floresta da árvore-rosa” que protege de todos os tipos de medos. A cor dela é verde escuro, com o brilho deslumbrante de esmeraldas. A mão direita dela está no mudra do doar benefício, e o dedo polegar e dedo anular da mão esquerda dela seguram um loto azul gravado com uma roda. Os outros dedos dela gestualizam graciosamente na vertical ao coração dela no mudra que simboliza a Tríplice Pedra preciosa. A roda de radiante luz, (uma metáfora para proteção) a adorna como o melhor dos artigos de vestuário, e protege como uma proteção contra todos os tormentos. Igualmente, todos os seres do mundo são protegidos em todas as direções de todos os tipos de medo pela luz penetrante que sae do corpo dela, clareando os medos em uma exibição de brilho extraordinário.


Os oito tipos de medos são:

1. o medo de elefantes representa o poder de ignorância. Quando ignorância cresce forte, a pessoa ignora a lei de causa e efeito, se vicia em álcool, (aqui o uso de álcool está num simbólico de visão errada) e fica louco.

2. o medo de cadeias férreas simboliza o hábito de cobiçar e desejar que liga os sentidos e os objetos juntos.

3. o medo de demônios de pishaca significa a dúvida que rouba a força de vida do nirvana, como se muda para o céu da ignorância, e a dúvida que prejudica a compreensão de últimos significados.

4. o medo de rios (inundações) é um símbolo de desejo selvagem. Pela posse de espíritos, a corrente de desejo leva os seres para o samsara em suas ondas tumultuosas de nascimento, doença, envelhecimento e morte através do vento do carma.

5. o medo de fogo representa o poder de raiva que queima a floresta de virtude. Raiva é a causa de ansiedade que em troca causa disputas, disputas, e parcialidades.

6. o medo de roubo corresponde às visões erradas que roubam o tesouro da meta suprema. Isto faz a pessoa vagar à toa no chão estéril de visão errada, (e para) acreditar em extremos e práticas ascéticas baixas.

7. o medo de répteis representa ciúme, o veneno de intolerância da prosperidade de outra pessoa. Ciúme resulta em tudo se tornando uma causa para agitação.

8. o medo de leões. Significa orgulho, a vaidade de manter alto próprias visões e conduta. Orgulho causa a pessoa a desenvolve metaforicamente garras tão afiadas quanto a de um leão e depreciar outros.

Estes e os fatores casuais são os oito medos.

Outro método de fixar os oito medos são o gozo de aflições secundárias:

1. o medo de castigo por reis causados por egoismo e prejudicar os outros.
2. o medo de inimigos é causado por hipocrisia, escuridão, indolência e excitação.
3. o medo de espíritos maus é causado por desonestidade e decepção.
4. o medo de lepra é causado por falta de vergonha e medo de culpa.
5. o medo de estar só é causado por descrença.
6. o medo de pobreza é causado por mesquinhez.
7. o medo de trovão é causado por raiva e inimizade.
8. o medo de fracasso é causado por indolência e descuido.



Homenagem à senhora que nos protege dos dois tipos de medos. O significado interno é que a roda dela das três mentes de sabedoria primordiais (as mentes de sabedoria da vacuidade, claridade e compaixão, ilustradas pelo mudra que simboliza a Tríplice Pedra preciosa) elimina os nove laços e outras aflições que são (impecilhos da) causa por realizar o destemido vajra da luminosidade ego-cognitiva.


Prosternações à grande jubilosa,
sobre cuja cabeça o rosário de coruscantes luzes;
e rindo-se, rindo-se fortemente
controla os demônios e o mundo com TUTTARA;


A décima homenagem é a Jigten Sumgyal,Tib “Vitoriosa sobre os Três Mundos”, que domina os seres mundanos. Ela é vermelha e segura uma bandeira de vitória. Luzes multi-coloridas irradiam da coroa dela, enquanto espalha alegria perfeita e cumprindo os desejos temporais e últimos de acordo com os desejos dos seres. Dizendo o mantra melodioso TUTTARE com os oito atributos de riso (da deidade colérica) ela confunde e domina os senhores endiabrados do (reino de deus sensório), que são conhecidos como o “os Controladores de Outra Emanação”. Ela também domina os reis, ministros, feiticeiros, e donos da casa ricos e os conduz ao caminho da liberação. No texto raiz, “os fenômenos exteriores só mudam quando os ego-aparecimentos transformarem.” Então, subjugação é possível se a intenção da mãe espiritual (vacuidade-compaixão não-dual) é atingido, e não há nenhum método alternado. O significado interno são as quatro alegrias dominando demônios e aflições. A subjugação das três portas pela sabedoria primordial feliz é subjugação dos três mundos.


Prosternações a Ela,
que tem o poder de subordinar a inteira assembléia dos protetores da terra;
e resgata completamente os destituídos
com o irado movimento da letra HUM;


A décima primeira homenagem é a Thronyer Chenma,Tib o “Irada Senhora” que dá riqueza e dispersa pobreza. Ela chama a deusa de terra, os nagas, o deus de riqueza, yakshas e outros senhores das dez direções e seus acompanhamentos para servir às atividades dela. Ela segura um vaso de tesouro, e é laranja em cor. Ela é majestosa, com uma face carrancuda e uma sobrancelha enrugada. Luz radia da sílaba HUNG do coração dela, atraindo a riqueza e prosperidade dos deuses, nagas e humanos. Ela chove sobre o pobre e necessitado com riqueza, satisfazendo todas suas necessidades e os livrando dos seus sofrimentos. O significado interno é purificar a terra da ignorância que apóia o mundo, o primordial aperfeiçoando grande mérito é revelado, enquanto clareia samsara e nirvana de toda a pobreza. Isto também indica o Segredo e o caminho da Sabedoria.

Prosternações a quem tem a lua crescente como ornamento na cabeça
e brilha com vários outros adereços,
sobre cujo coque dos cabelos está Amitabha
de onde partem contínuas luzes;



A décima segunda homenagem é para Tara, Tashi Dongyed Dolma,Tib o “A Que Dá Auspiciosidade”, que traz chuva oportuna, ajuda o parto e faz lugares auspiciosos. Esta Tara dourada se senta em loto azul e segura um nó auspicioso. Dos raios do diadema de lua crescente dela, caem chuvas de néctar, melhorando as colheitas e vegetação. Luz branca clara e brilhante se irradia das jóias preciosas dela e do traje sedoso. Amitabha, o senhor da familia de Buda dela se senta no nó de cabelo preto dela. Também, dele raios compassivos incessantes ilimitados brilham para o benefício dos seres sensíveis. Esses raios trazem uma chuva de sinais e coisas auspiciosas. Eles limpam os presságios ruins e venenosos da existência animada e inanimada, fazendo todos os seres e os ambientes desfrutar de perfeita, gloriosa auspiciousidade. O significado último da primeira linha é ‘percepção direta', a segunda linha significa ‘que aumenta experiência ' e as últimas duas das linhas significam ‘o estágio da conclusão da expansão de sabedoria primordial e kayas da quarta autorização' (a Iniciaçào da Palavra).



Homenagem para você, que mora entre guirlandas
Brilhando como o fogo ao término de uma eternidade.
Com sua perna direita estendida e a esquerda dobrada
Seu torneamento jovial destrói forças inimigas.


A décima terceira homenagem é a Drapung Jomma,Tib a “Tara Que Evita Guerra”. Ela evita guerras e obstáculos, e conduz os seres à vitória na guerra com forma e com inimigos sem forma. Ela é de cor vermelha e mora entre guirlandas de fogo de sabedoria que rodam como o fogo ao término de uma eternidade. A perna direita dela está esticada e perna esquerda é dobrada para dentro. Faíscas de fogo saem do vajra que ela brande, enquanto subjuga todos os inimigos prejudiciais. Ela os conforta e os junta debaixo da tenda vajra que os protege do próprio mal deles mesmos. Com todo os meios hábeis, ela gira a roda do dharma, de acordo com a disposição dos seres a serem domesticados. Ela os faz felizes e joviais, e subjuga as forças maleficas das duas ofuscações. O significado interno é que isto indica a realização que “esvazia todos os fenômenos” da mesma maneira que o fogo ao término da eternidade consome o mundo, quando a sabedoria primordial rodar em dharmadhatu, a terra exterior e pedras, o corpo animado interno, e as concepções secretas também estarão exaustas. Assim são dominados os inimigos das duas ofuscações, e a alegria da grande tranqüilidade do nucleo da claridade interna da sabedoria primordial que não mora no extremo de samsara e nirvana é experimentado.

Homenagem para você, que golpeia a terra com suas palmas,
E a sela nisto com seus pés.
Com expressoes coléricas e a sílaba HUNG,
Você se espalha nos sete mundos dos criminosos.

A décima quarta homenagem é a Thronyer Chenzed,Tib a “Colérica de face irada Tara” que subjuga as oito classes de espíritos prejudiciais e os nove irmãos de espíritos malignos. Ela é negra como uma noite escura, e segura numa mão um pilao de madeira em um loto azul. Ela faz o mundo tremer e golpea as montanhas e ilhas com as palmas das mãos dela e estampando neles com seus pés. Pelo poder de sua face irada e real, a vibração ressonante de HUNG e o clarão da luz de vajra brilhante dela que eh como umo uma chuva de fogo ela quebra os corações e cabeças de espíritos malignos todos: britadores de samaya, demônios e outros dos sete mundos dos criminosos e os faz desfalecer no estado de dharmata. Os sete mundos dos criminosos que são como camadas de sete telhados: os domicílios de demônios, a base geral, a base mais alta, o infundado, a base específica, a base de essência, a base perfeita e a pura base. Em realidade, os dois pes golpeando simbolizam golpeando o ponto crucial do caminho da nao-dualidade da sabedoria primitiva e da esfera básica que desarraiga as sete latências ou sete cognições com os seus objetos.

Homenagem para você, que está feliz, virtuosa e tranqüila,
E desfruta do domínio do nirvana calmo
Com (mantra) perfeitamente dotado de SVAHA e OM
Você destrói o terrivel carma nao-virtuoso.



A décima quinta homenagem é a Rabtu Zhima,Tib a “Pacificadora Perfeita”, que pacifica a ofuscação do carma negativo. Ela se senta em loto azul, e está calma. A cor dela é branca como uma lua cristalina e ela segura um vaso ungindo. Ela é livre do sofrimento, e como resultado, ela está feliz. Ela eliminou nao-virtude, e como resultado, ela é virtuosa. As aflições dela terminaram, e como resultado, ela está tranqüila. Ela foi além dos sofrimentos das duas ofuscações e ela desfruta e repousa na esfera da tranqüilidade sublime. Pelo poder da sua compaixão, e poder de perfeitamente recitar conforme a sadhana os vinte e três ou dezoito mantras de sua sílaba, os cinco carmas negativos odiosos que fazem os seres entrar nos mais baixos reinos são desarraigados e os carmas que geram grandes sofrimentos são purificados. O mantra inclui as sílabas adicionais, OM no princípio e SVAHA ao fim. O significado último é que são conectadas a felicidade dela e outras qualidades às cinco mentes de sabedoria: a sabedoria do absoluto espacial, a sabedoria como espelho, a sabedoria da igualdade, a sabedoria distintiva, e a todo-realizada sabedoria.

Homenagem para você, que é rodeada de joviais
Que espalham os corpos dos inimigos completamente.
Você libera tudo com sua fala, adornada com dez sílabas
E HUNG: sua consciência primitiva.



A décima sexta homenagem é para Drolma Barvai Odcan,Tib a “Tara Que Evita os Inimigos e o Feitiço de Mantra,” que é vermelha como o fogo ao término da eternidade, e se senta em loto azul, e segura um vajra cruzado. Ela é rodeada por anfitriões de vidyadharas e mendicantes que realizaram a prática do mantra e o poder da fala verdadeira e estiveram dotado com a alegria perfeita do samadhi. O brilho deles espalha os corpos dos inimigos e supera o poder de feitiços mágicos e o poder de feitiçaria, e os destroem sem um rastro. Recitando o arranjo de mantra dela das dez sílabas, TARA de OM e assim por diante. No coração da senhora colérica, a consciência descansa na forma de um radiante HUNG de luz que clareia as ofuscações exteriores, internas, e secretas dos seres a serem domesticados. O significado último é que subjugando o inimigo do aparecimento impuro de nosso corpo, o corpo da consciência da Mãe dos Vitoriosos é realizado: o imutável grande corpo feliz dotado dos dez poderes.

Homenagem a você cuja sílaba de semente é HUNG
Que profere TURE e batendo seu pé
Faz tremer o monte Meru, Mandhara e as montanhas de Vindhya
E os três mundos.

A décima sétima homenagem é para Dolma Pagmed Nonma,Tib a “Supressora Insondável”, que evita dano de caçadores, ladrões, ladrões e inimigos. Ela é igual ao açafrão laranja, e se senta em um loto azul e segura uma stupa. Dizendo TURE, batendo no chão, e as sílabas semente irradiando do HUNG do coração dela, ela faz tremer todos os domicílios dos grandes deuses, inclusive o Monte Meru, Mandhara e Vindhya. O efeito das ações dela se estende além dos três mil mundos. O britamento dela causa os três reinos: do desejo, da forma e informe, dos mundos subterrâneos, terrestres e celestiais, tremerem em terremoto. Pelo poder das forças amedrontadoras dela, ela esmaga os açougueiros, ladrões e outros inimigos debaixo dos seus pés e concede paz a todos os seres. O significado último é que o gorjear dos três mundos é purificação das três portas (corpo, fala e mente).

Homenagem para você, segurando uma lua cheia marcada de lebre,
Amoldado como o oceano do deus de néctar
Proferindo TARA duas vezes e PHAT
Você dispersa todo o veneno sem exceção.

A décima oitava homenagem é para Maja Chenmo,Tib a “Grande Pavoa”, que evita e pacifica veneno. Ela é tão branca quanto a lua, e senta em um loto azul. Na mão esquerda dela, ela segura uma lua cheia marcada com um coelho que é a forma do oceano de néctar do reino divino. Com o brilho dela e cantando o seu mantra OM TARA TUTTARE TURE SARVA VETRA TARA PHAT SVA HA que tem duas TARAS e uma sílaba de PHAT ela clareia todos os venenos, animado e inanimado, sem um rastro. Geralmente, todos os obstáculos surgem de venenos, e a base de todos os venenos animados e inanimados são nossas aflições. Ela clareia todos os venenos dos seres sensíveis sem um rastro com a medicina da verdade da realidade.

Homenagem para você, em quem reis, congregações de deuses,
Deuses secundários, e kinaras confiam.
Sua armadura de alegria magnífica
Dispersa todas as disputas e sonhos ruins.

A décima nona homenagem e para Mipham Gyalmo,Tib “a Invicta Rainha”, que evita conflitos e sonhos ruins. Ela é branca e segura um guarda-chuva branco. Indra, Brahma, deuses do desejo e reinos de forma, demônios e deuses locais que prejudicam os seres, e os deuses das montanhas, lagos e árvores que ajudam os seres, todos a honram sem exceção. Em geral, pelo mantra que é santificado por ela e a visualização do corpo dela como armadura, podem ser evitados todos os conflitos e sonhos ruins. Em particular, os vajras multi-coloridos e as faíscas que eles emitem evitam ataques religiosos e políticos, e faz as declarações deles impotentes. Ela usa uma coroa para simbolizar que honra os lamas como deidades, atualização de sabedoria primordial, e estabilização de bodhicitta. Ela usa brincos como um sinal de conter a humilhação dos lamas. Os braceletes, pulseiras e tornozeleiras, seis em número, significa que ela se contém de insetos mortais. Os colares dela representam sua recitação perfeita de mantra. O cinto dela, mais baixos artigos de vestuário e ornamentos indicam que o seu corpo está dotado de bodhicitta. Todos os ornamentos dela são como boa armadura cujo esplendor pode evitar ataques e os sonhos ruins causados pelo desequilíbrio dos ventos, canais e da essência seminal. O significado interno é que tendo o vento carmico fluindo no uma, o canal central, que é a experiência da armadura de vacuidade, é atualizado, enquanto evita as ilusões que causam conflito e sonhos ruins.

Homenagem para você, cujos dois olhos, o sol e a lua
Radiam luz de luminosidade sublime.
HARA proferindo duas vezes e TUTTARA
Você dispersa todas as epidemias horrorizantes.

A vigésima homenagem é para Lhamo Rithrodma,Tib a “Mendicante Tara”, que evita todas as doenças. Ela é laranja e a mão dela segura um vaso de néctar em um loto azul. O olho esquerdo dela é como a lua cheia e o olho direito dela é como o sol. O olho direito dela emite raios ardentes que queimam todos os senhores das doenças (os que comandam os espíritos maus que trazem doença) como palheiros. Fluxos de néctar claros da lua (o olho esquerdo dela) curam as causas e efeitos de doenças e epidemias. O mantra dela, OM TUTTARE TURE NAMA TARA NAMO HARA HUNG HARA SVA HA tem dois sons HARA e um TUTTARA. O mantra pode curar até mesmo as epidemias incuráveis mais perigosas. O significado último é que seao mãe-esfera de sabedoria transcendente é percebida, as epidemias mais perigosas das aflições, suas causas e fruições podem ser curadas.

Homenagem para você, que é adornada por três Ipseidades.
Perfeitamente dotada com o poder de serenidade.
Destruidora de demônios, zumbis e yakshas.
O TURE! Senhora excelente sublime.

O vigésimo-primeiro elogio é homenagem para Lhamo Odser Chenma,Tib a “Deusa com Brilho”, que pode restabelecer a força de vida. Ela é branca, a mão esquerda dela está no mudra de conceder benefício, e a mão direita dela está no mudra de conceder refúgio, enquanto segurando um loto azul no qual se senta o auspicioso dourado peixe. Nos seus três lugares: coroa, garganta e coração, estão OM, AH, e HUNG, respectivamente, que formam a proteção sublime contra todos os obstáculos. Os raios claros destas letras protegem as três portas dos seres dos danos de todos os obstáculos exteriores causados por forças de mal, com forma e informe. Eles também protegem os seres dos obstáculos internos para a saúde doente, e os obstáculos secretos da aflição dualistica. Os raios têm o poder de os pacificar sem um rastro. Particularmente, os raios das três letras podem restabelecer a força da vida roubada por espíritos, zumbis, e yakshas, e eliminas as intenções prejudiciais deles e suas ações. A homenagem é para TURE, a grande senhora compassiva que age rapidamente para o benefício dos seres sensíveis. O verdadeiro significado é que Tara tem o poder para guiar as mentes dos seres a serem domesticado dentro das “três aproximações para a liberação”, que são: vacuidade, o não atributo e a não aspiração ou a ipseidade de uma entidade, sua natureza e compaixão, e a clarificação de todas as suas ofuscações. No final das contas o corpo vajra, fala e mente são a primordial pura natureza de todos os fenômenos. Meditando na esfera da indivisibilidade do três vajras, os demônios, sofrimentos, zumbis e yakshas são transformados pelas grandes felicidades da sabedoria primordial.

Este é o elogio de deu mantra raiz,
E as Vinte e uma Homenagens.

Os Benefícios de Recitar o Elogio

O sábio dotado de puro respeito pela deusa que recita esses elogios com devoção perfeita que se lembra dela pela noite e ao se despertar ao amanhecer, será dotado de liberdade completa do medo.
Um praticante que recita o elogio pela noite e ao amanhecer, recordando as qualidades de Tara com pura devoção, e tem a sabedoria para discriminar entre o bem e o mal será protegido dos dezesseis medos. Outros serão dotados da liberdade completa de todos os medos. Também é dito que nós temos que meditar na forma colérica dela pela noite para pacificar os danos desta vida, e visualizar a forma calma dela ao amanhecer e recitar os elogios para se salvar de renascimento nos mais baixos reinos.
Todos seus pecados serão pacificados, enquanto causa a destruição a todos os mais baixos reinos.
E os sete milhões de Vitoriosos
Lhes concederão depressa a autorização.
Assim, atingirão grandeza, e progridirão à fase da Budeidade.
A prática diária dos Vinte e um Elogios para Tara causará que todos os pecados do praticante serão pacificados e purificados. Os que recitam o elogio não experimentarão os sofrimentos dos mais baixos reinos. O sete milhões de Vitoriosos que moram com a Senhora Nobre abençoarão rapidamente e autorizarão os praticante. Nesta vida, os praticantes deste elogio alcançarão as grandes felicidades de lugar, corpo, acompanhamento, e as qualidades do dharma de preceitos transmitidos e realização. Eles atingirão os caminhos e bhumis rapidamente, e chegarão ao último estado de Iluminação.
Lembrando-se dela, os venenos mais violentos que estão na terra ou em seres se comido ou bebidos serão removidos completamente.

No nível convencional, serão protegidos os prarticantes de doenças terríveis, e das dores causadas por acônito e outros venenos inanimados. Eles serão protegidos dos dentes venenosos, chifres, picadas e mordidas de animais. A prática também proverá proteção do efeito venenoso das intenções más de espíritos malignos, proteção do toque deles e o mau-olhado. Lembrando-se da deusa e do seu mantra, o efeito prejudicial de venenos se foram comidos ou bebidos será anulado.

Isto pode eliminar vários sofrimentos Infligidos pelos espíritos, epidemias e venenos mesmo se for praticado pelo bem de outros seres.
A prática pode eliminar o sofrimento infligido por venenos exteriores e internos, por epidemias perigosas e posse de espíritos maus, facilmente. O mesmo benefício pode ser alcançado se o elogio é recitado pela causa outros seres.

Em recitar duas vezes sinceramente, três vezes, e sete vezes
O desejo de ter filho será cumprido. E o desejo de riqueza pode ser alcançado. Todos os desejos serão cumpridos. Todo obstáculo será destruído em sua volta

Nós temos que recitar o elogio duas, três e sete vezes em uma sessão. Ou podemos fazer a prática duas sessões por dia: uma vez durante o dia, e uma vez durante a noite, ou três sessões durante o dia e três sessões à noite. Os Detentores do Vajra da Índia e do Tibet ensinam que se a pessoa praticar a sadhana de “Os Quatro Oferecimentos de Mandala” deste modo, o desejo para ter filhos para continuar a linha familiar da pessoa, ou prover os praticantes para apoiar a linhagem de dharma serão cumpridos. Da mesma maneira, se a pessoa deseja ter riqueza para a felicidade desta vida e da próxima, excelente prosperidade pode ser alcançada facilmente. Igualmente, qualquer outra atividade: serão cumpridos siddhis, desejos temporais e desejos últimos. Pela compaixão da Mãe Venerável, não se manifestarão obstáculos desfavoráveis no futuro, e o dano não surgirá de obstáculos que já aconteceram. Considerando que todos os propósitos podem ser alcançados completamente, desse modo se tem que praticar esta sadhana com entusiasmo.
Explicando os Vinte e um Elogios com devoção, que todo o acesso o oceano de siddhis, clareie todos os obstáculos e tenha a auspiciosidade da Iluminação completa, tendo uma visão da face dela rapidamente, abraçado
pelas felicidades imutáveis, dotado com todos os atributos supremos.
Para resumir o texto, o significado do mantra raiz é mostrado na forma de elogio. Os vinte e um versos mostram a homenagem às vinte e uma manifestações da deusa.

Thupten Shedrub Gyatso que era um Tulku em um dos Monastérios Palyul escreveu este comentário. A encarnação presente dele, Rago Chogtrul, mora atualmente no Tibete.

Tradução de Khenpo Tenzin Norgey - Primavera de 2004,
Centro Palyul de Retiro, Mc Donough, NY E.U.A. Ano do Macaco de Madeira 2131
Trad. de R. Samuel