REZA DA NOBRE DEUSA TARA
Pelo Mestre Indiano
Candragomin
Sétimo Século D.C.
Homenagem para a Deusa TARA!
1.A escuridão do Samsãra, difícil de repelir,
Você supera como a luz do sol.
Para Você com mente úmida de compaixão,
TARA, eu sempre me curvo.
2 Por Você, Deusa dotada de mente aguçada, bravos leões, que podem matar grandes elefantes,
ficam assustados e correm para fora da visão.
3. Com a ponta dos dentes o elefante pode dividir as pedras ou pode desarraigar as árvores;
Mas quando Seu mantra é recitado,
O elefante corre para fora, amedrontado.
4 Difícil de agüentar, enchendo todo o espaço
e quarteirões, incontrolável incêndio queima tudo com suas chamas; mas a chuva de Sua Prece apaga o fogo.
5 Emitindo assobio, que surge
de seu inteiro capuz, venenosa,
Uma cobra é amedrontada por Sua Prece,
Ó Deusa, como pelo poder de um garuda.
6 Eles podem golpear os viajantes com suas espadas e deixar seus membros manchados de sangue; mas só porque eles ouvem Seu Nome os ladrões ficarão impotentes.
7 Quando agarrado pelos cabelos e jogado na prisão pelos soldados do rei enfurecido,
Aquele que A elogia, Ó Deusa
Que salva da prisão, não terá nenhum medo.
8 Quando massas de ondas vêm para cima das dez direções e até mesmo do céu,
Seu criado, no oceano depois do
naufrágio, alcança a praia do outro lado.
9 Cobertos de um lodo de sangue e crâneos,
Os qual eles estão ávidos de devorar,
Os Pisacas, Ó Deusa, ficam assustados
pela recitação de Seu mantra.
10. Leprosos com membros rasgados, narizes gotejantes de sangue, fedendo com os corpos gotejantes,
Apenas se reunindo a Você
se tornam [belos] como deuses do Reino do Desejo.
11. Mendigos que se assemelham a fantasmas famintos,
nus, torturados de fome e de sede,
Só se curvando a Você
são transformados em imperadores.
12. Pela virtude acumulei
por elogiá-la assim, Ó Pureza,
Libertadora dos Grandes Medos,
Possa ser conseguida a felicidade mundial!
O elogio da Deusa TARA por Mestre Candragomin está completo.
É dito que com [este] Elogio, o Mestre fez uma imagem de madeira de TARA aumentar o seu dedo indicador dela. Quando ele Lhe perguntou: "Por que Você faz isso?", Ela respondeu, "Este elogio seu é bem falado." Ela era conhecida como a "TARA do Dedo Indicador Elevado".
Traduzido do Tibetano [por Martin Willson].
[Trad. Rogel Samuel].
PRECE DE ARYA-TARA
(Arya - tara-stotra)
Por
Dipamkara-bhadra
Homenagem para a Venerável Aria-Tara!
1. Mae de grandes olhos, Protetora dos três mundos!
Mae que produz todos os Buddhas dos três tempos!
Embora Você nao se mova do estado de Conhecimento nao-dual,
Seu poder de Compaixao trabalha de bem diverso para os migradores.
Eu me curvo em homenagem a Você, Ó Mae bondosa!
2. Seu Corpo verde, Você executa todas as atividades de Buddha.
Como dezesseis anos de idade, madura em qualidades,
Os seres sensíveis alegrando, com a face sorridente,
E olhos calmos. Você olha nos três mundos.
Eu me curvo em homenagem a Você, de Compaixao abundante!
3. Uma lua da natureza da mente Bodhi é aberta como seu assento;
Em posição vajra, imperturbada pelas corrupções,
Você se senta em um assento de loto, todas as ofuscações abandonando,
Atrás tem uma lua cheia de felicidades incontaminadas.
Homenagem para Você de grandes felicidades incontaminadas!
4. Vestida com soberba roupa e numerosas pedras preciosas,
Com mão direita concede o benefício, Você confere
siddhis aos praticantes;
Na esquerda, uma utpala sem defeito, sinal de pureza.
Suas duas mãos unidas são o Método e a Sabedoria. Homenagem para Você do Corpo de União, livre dos extremos!
5. Por causa de minha homenagem com o corpo, a fala e mente,
Peço perdão de minhas baixas visões, de minha prática e adoração inferiores, e o dano aos votos controlados
por corrupções!
Por favor Você me apóie com Compaixão.
6. Seu Corpo é adornado com Marcas de virtudes infinitas.
Por meu elogio que é um átomo de alegria em Você,
Conceda-me a visão perpétua de Sua face
E o Caminho supremo para renascimentos altos e Liberação,
Mostrando o conselho no Caminho supremo e perfeito!
7. Pense em nós, Ó Mãe de bondade,
Guarde e proteja-nos e à nossa companhia,
Desvie-nos das [ruins] condições desta vida,
Corte a entrada nos reinos de aflição na próxima [vida],
E faça uma mente saudável desenvolver em nós!
A prece de Aria-Tara por Mestre Dipamkara-bhadra está completa.
Foi traduzida e revisada pelo upadhydya de Kashmiri Buddhakara-varman e o tradutor Gelong Ch'okyi Yeshe.
Traduzido do Tibetano [por Martin Wilson].
Trad. R. Samuel.
AS VINTE E UMA FORMAS DE TARA DE ACORDO COM A TRADIÇÃO DO MESTRE ATISHA
Principal aspecto: Kadiravani Tara, do Bosque da Acácia; verde, pacífica.
1. Rápida Senhora da Glória: Vermelha, pacífica e charmiosa, para pacificar as aflições devido a obstáculos; para exercer influência positiva sobre aqueles que estão errados.
2. Senhora da Suprema Paz: Brilhantemente branca, expressão pacífica para pacificar doenças, maledicências ou influências demoníacas e problemas.
3. Senhora da Cor Amarela Dourada: Amarela, expressão charmosa para aumentara longevidade e riqueza.
4. Senhora da Vitória Completa, Corporificação de Todas as Qualidades Positivas: Amarela, charmosa expressão para realizar longevidade.
5. Aquela que Proclama o Som de Hung: Laranja, gargalhando com apaixonada expressão para dominar e influenciar as pessoas.
6. Aquela que é Completamente Vitoriosa Sobre os Três Mundos: Vermelho-escuro, levemente irada para domar espíritos (Bhuta).
7. A que Conquista os Outros: Negra, expressão irada para desviar os mantras nocivos dos outros.
8. A que Conquista Maras e Inimigos: Vermelho-escuro, expressão irada e aborrecida para eliminar os danos causados por inimigos.
9. A que Protege Contra Todos os Medos: Branca, pacifica e expressão risonha para guarda contra todos os medos.
10. A que põe os Maras e o Mundo sob seu Poder: Vermelha, charmosa e expressão gargalhante, domina todos os Maras e forças obstrutivas.
11. A que Erradica a Pobreza: Laranja, expressão charmosa para erradicar todas as formas de pobreza.
12. A que Garante Tudo o que é Auspicioso: Amarela, expressão charmosa para assegurar as condições auspiciosas.
13. Metar Barma.
14. A que é Tremendamente Irada: Negra, irada com expressão carrancuda e irritada para suprimir problemas.
15. A Supremamente Pacifica: Branca, expressando excelente paz, para pacificar o efeito das nossas próprias ações maléficas.
16. Tara que nasce do Hung da Consciência intrínseca: Vermelha, expressão charmosa para aumentar o conhecimento transcendental e sabedoria.
17. A que faz Tremer os Três Reinos: Laranja, expressão charmosa, para pacificar maras e forças obstrutivas.
18. A que Neutraliza Veneno: Branca, para pacificar as venenosas influências de espíritos-nagas.
19. A que Alivia Todo Sofrimento: Branca, pacífica, sorrindo, para dissipar disputas e conflitos, e sonhos maus.
20. A que Remove a Peste: Laranja, pacifica, para guardar contra as epidemias e dissipá-las.
21. A Completamente Perfeita de Todas as Atividades Iluminadas: Branca, pacífica, charmosa para completar e aperfeiçoar todas as atividades.
A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE
Por
H.E. Chogye Trichen Rinpoche
Benefícios especiais Conferidos por Mãe Tara e suas Deusas
É dito que a prática de Tara tem muitos poderes extraordinários, diferentes bênçãos, e é particularmente efetiva em uma variedade larga de situações. Por exemplo, é dito que ao término de um aeon ou ciclo de tempo, quando sofrimentos e calamidades puderem aumentar, o mantra e rituais de puja de Tara são muito essenciais. Qualquer um pode recitar as orações de Tara que traz grande benefício.
Como contamos mais cedo, em uma era anterior ao começo de nosso aeon, o Buddha Mahavairochana era o Guru, o guia espiritual, de Tara. Buddha Vairochana abençoou Tara e profetizou a ela que ao término do aeon, nessas terras e mundos onde são recitados pujas, orações, e rituais de Tara, como resultado dessas orações, as muitas doenças, dificuldades, e perturbações causadas por espíritos e por seres humanos seriam pacificados e seriam solucionados. Eu sinto que a prática de Tara é a mais importante e essencial de todas as práticas em tal tempo.
Outras deusas também são muito útil nesta consideração como Marichi, ou Ozer Jemma, e a deusa famosa de cura espiritual, Parna Shawari. As orações delas e mantras trazem o mesmo poder e benefícios como os de Tara. Elas são basicamente a mesma deusa Prajnaparamita, em manifestações diferentes.
De Tara é dito que não só doenças e perturbações causadas por espíritos, mas também lutas podem ser pacificados, guerras, conflitos e argumentos podem ser solucionados pelo poder da prática dela. Podem ser removidas todos os tais obstáculos e dificuldades relacionadas pela bênção das orações e mantras destas deusas.
Ozer Jemma e Parna Shawari como também Yudon Drolma, são formas particularmente efetivas da deusa para praticar em ordem de proteger contra e curar todos os tipos de doenças. Elas são especialmente importantes para proteger contra os ladrões e criminosos, e curar o sofrimento causado por discussão e conflito.
É dito que estes rituais de oração de puja e recitações de mantra são particularmente importantes quando nós nos acabarmos. Para tal tempo, a prática de Guru Rinpoche é recomendada amplamente, mas Tara, Ozer Jemma, e Parna Shawari também são extremamente importantes.
Em tempos de ameaça de guerras, epidemias, discussão, e assim por diante, é muito importante que os mantras destas três deusas sejam posto em bandeiras de oração e pendurados no ar, até as pessoas pode fazer isto. As pessoas de todos as ruas na vida deveriam fazer isto e deveriam dizer estes mantras tanto como possível. Junto com as orações de Guru Rinpoche, estas práticas são as mais efetivas em tal tempo e situações como o de que nós estamos falando. Isto foi declarado em muitos escrituras.
Quem oferece elogio a Tara é verdadeiramente inteligente. Se de manhã cedo ou tarde à noite, a pessoa oferece o elogio às vinte e uma Taras, como oferecer duas, três, e então sete repetições da oração, somando doze recitações do elogio às vinte e uma Taras, todos os seus desejos podem ser cumpridos. Isto é como está em "A Lâmpada Sagrada que Ilumina o Ritual de Quatro Mandalas de Tara". Neste puja a pessoa repete o elogio duas vezes, depois três vezes, depois sete vezes.
Quando é dito que todos os desejos da pessoa serão cumpridos, significa que se você precisar de um filho, você adquirirá um. Se você tiver necessidades financeiras, isto será conseguido. Tudo que desejar você terá, tudo pode ser cumpridos por elogio a Tara. De fato, a pessoa não precisa mais que esta prática; realiza tudo!
Você só precisa experimentar isto, testar isto para acalmar seus obstáculos. Todos seus obstáculos e dificuldades, por muitos que forem, todos serão removidos e aliviados por oferecer elogio à Tara. Por rezar a Tara, todos os obstáculos potenciais serão impotentes de causar dano; eles são pacificados naturalmente. Nada pode atingir a você ou pode prejudicar você de qualquer forma; você fica impenetrável, inexpugnável.
Não há nenhuma dúvida que Tara é muito rápida acalmando obstáculos. É um método especialmente íntimo e rápido para praticantes femininos. Tara e o Buddha Vajrayogini feminino são da mesma essência; Vajrayogini também é um método rápido de ganhar realização. São encarnadas de todas as atividades do Buddhas em Tara, contidas nela, completas nela.
Você foi autorizado para meditar em você na forma de Tara Verde agora. Sua fala pode ser transformada em mantra, seus pensamentos em sabedoria. Você não é mais nenhum ser ordinário; seu corpo, fala, e mente foram completamente transformados no estado exaltado da própria Tara, na forma, mantra, e sabedoria de Tara.
As palavras do elogio para as vinte e uma Taras não são a composição intelectual de praticantes. Eles são falados diretamente por Buddha Mahavairochana e Buddha Shakyamuni eles próprios. Por favor recite o elogio a Tara tantas vezes quanto você for capaz no curso de sua vida cotidiana. Se você for a qualquer hora incapaz de recitar o elogio, tente recitar o mantra de Tara, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA.
Pelo menos no mínimo, pode recitar você "Tara, Tara, Tara", ou você pode dizer "Tara, Tara, Tare", repetindo o nome dela. Quando você convoca alguém pelo nome, eles não lhe prestam a atenção? Chamando Tara através de nome, ela o ouvirá certamente e responderá. Não faça isto porque eu digo assim, mas por todos os meios, faça-o!
Traduzido por Lama Choedak Yuthok Compiled e editado por John Deweese
NOTAS: (1) São bem conhecidas outras versões de histórias semelhantes de uma princesa nobre com aspirações abnegadas de Bodhisattva. Por exemplo, Taranatha menciona a história do Buddha Dundubhisvara e da princesa Yeshe Dawa ou "Lua de Sabedoria". A Princesa Lua de Sabedoria acumulou vastos méritos, e foi aconselhada por alguns monges para rezar para nascer como um homem. Em resposta, ela jurou trabalhar para o benefício dos seres sensíveis, sempre no corpo de uma mulher, até que o samsara seja esvaziado.
(O Lama Choedak recomenda o livro, " O Culto de Tara " por Stephen Beyer. Também notável é "Em Elogio de Tara" por Martin Wilson, publicado por Wisdom Publications, e "Tara: o Divino Feminino", por Bokar Rinpoche.)
A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE
Por
H.E. Chogye Trichen Rinpoche
Meditação em Tara Verde
Na base de treinamentos e práticas preliminares, como também baseado em receber as bênçãos do Bodhisattva Tara, a pessoa pode executar a meditação em Tara e recitar o mantra dela.
A entrada na meditação budista na tradição de Mahayana começa com lojong: ou treinando a mente. De importância extrema é o desenvolvimento e treinamento da compaixão.
Como nós desenvolvemos esse treinamento?
Primeiro, nós meditamos na bondade mostrada a nós por nossas mães. Nossa mãe nos tomou no útero dela e nos deu à luz. Ela nos alimentou, nos limpou quando nós éramos bebês desamparados. Lembrando-se da bondade dela, visualize sua própria mãe.
Como você medita desse modo em sua mãe, gere amor e gratidão para ela. Uma vez que você deu origem a este sentimento, pode começar a estendê-lo a outros, até que gradualmente pode estender o sentimento de amor e gratidão a todos os seres vivos no curso de sua meditação.
Isto é possível porque no passado, desde um tempo sem começo, todo ser foi na realidade sua própria amável mãe. Como é dito em muitas orações de refúgio, "Para todos os seres sensíveis que foram minha mãe, eu tomo refúgio".
Outra possibilidade é que você também pode meditar no amor que uma mãe tem para sua única criança, e da mesma maneira estende este sentimento a todos os seres sensíveis.
Uma vez que você fez isto, o próximo passo é começar a dar origem à compaixão. Entendendo a bondade mostrada a você por sua mãe, você nunca desejaria ver sua mãe sofrimendo de qualquer forma. Este desejo de remover todo o sofrimento de sua mãe é compaixão. Ponha-se no lugar dela, sentindo as suas dificuldades dela e qualquer sofrimento que ela tem que sofrer. Uma vez que este sentimento de compaixão surge em seu coração, então pode estender isto a outros até que vem a abraçar a todos os seres vivos. A pessoa entende o sofrimento dos outros, e genuína e verdadeiramente aspira remover os seus sofrimentos.
Nesse estado, a pessoa está pronta a tomar refúgio.
Aqui é importante entender que você só pode tomar refúgio verdadeiro em um ser verdadeiramente livre. Não o ajudará tomar refúgio em todos os diferentes deuses mundanos no final das contas, da mesma maneira que um senhor insignificante não o pode proteger verdadeiramente da espada do rei.
Também há outros treinamentos da mente que você também pode fazer para preparar-se em meditação para a tomada de refúgio. É muito útil refletir nos benefícios do altruísmo ao invés dos aparentes benefícios do egoísmo. Todo o infortúnio e sofrimentos de fato vem diretamente de procurar o próprio interesse da pessoa às custas do que poderia ser melhor para os outros.
É igualmente verdade que todo o benefício e fortuna boa deriva na realidade de pôr o bem-estar dos outros primeiro. Se você só trabalha para seu próprio benefício, você no fim vai trazer dificuldade para você. Trabalhando para os outros garante que você entrará bem no futuro.
Igualmente, a prática da virtude é uma parte essencial de treinar a mente da pessoa no dharma.
Por exemplo, se você for generoso no passado, você estará recebendo prosperidade e abundância no presente. Se nós fomos pacientes no passado, então quem nos vê será atraído automaticamente por nós, e sente positivamente por nós, nos dando poder e influência.
De importância particular é o treinamento em conduta ética.
Se a pessoa não praticar disciplina ética nesta vida, é difícil de ganhar nascimentos humanos futuros. Nosso nascimento como seres humanos neste momento existe devido a alguma prática prévia de disciplina moral. Tal disciplina é a verdadeira fundação para qualquer e todas as reais qualidades surgirem.
A base para esta disciplina é a prática da virtude. Na prática, isto significa renunciar às dez ações não-virtuosas, que são: (1) matar, (2) roubar, e (3) má conduta sexual [para o corpo]; (4) mentir, (5) caluniar, (6) falar palavras severas, e (7) fofoca inútil ou fala sem sentido para as ações da fala da pessoa; e (8) pensamentos de avareza e cobiça, (9) pensamento malicioso que deseja prejudicar os outros, e (10) convicções enganadas, ou visões injustas, para as ações da mente da pessoa.
As dez ações virtuosas de corpo, fala e mente surgem naturalmente quando a pessoa se contiver dos dez tipos de ações negativas. Conseqüentemente nós podemos ver que, abraçando disciplina virtuosa, também é outra base para a tomada de refúgio. Nesta aproximação, quaisquer ações que você faz, elas são todas oferecimentos e corretas aos Buddhas.
Agora que nós discutimos alguns dos treinamentos que são a base de tomar refúgio, quais são os objetos em quem nós tomamos refúgio? Elas são as três jóias. A primeira jóia é o Buddha, que possui os três kayas, ou o corpo, fala e mente iluminados.
É dito que o Buddha possui três kayas ou "corpos de iluminação".
O Dharmakaya do Buddha é como a imensidade do espaço do céu . O Sambhogakaya do Buddha se manifesta sem que o Buddha sempre vagueie. O Dharmakaya é como a lua no céu. O aparecimento do Buddha como o Nirmanakaya de carne e sangue é como a lua refletida em uma piscina de água.
A segunda jóia é o Dharma. Esta é o tripitaka, as três cestas de escrituras. Nós tomamos refúgio no Dharma porque a realização que surge nas mentes dos praticantes está baseada na compreensão das escrituras. A terceira jóia é a Sangha, a comunidade iluminada, os Arhats, Bodhisattvas, e Deidades.
Quem tomou refúgio e segue o caminho que conduz à iluminação mantém a mente de iluminação continuamente. Nós tomamos refúgio para todos os seres sensíveis. Isto traz nosso refúgio ao nível do Mahayana, ou grande veículo, que deseja salvar todo ser vivo.
A Buddhahood, ou iluminação, é atingida pela realização de abnegação, que inclui a realização da vacuidade de todos os fenômenos. O treinamento, passo a passo, e o acúmulo de mérito, nos ajudam a poder perceber a vacuidade.
Para isto, a pessoa precisa cultivar a resolução firme de atingir o estado de iluminação. Também é necessário gerar a preciosa bodhichitta. Para poder gerar bodhichitta, é necessário apreciar o bem-estar de outros. Os ensinamentos dizem freqüentemente que todo o sofrimento se origina do egoísmo, enquanto toda a felicidade vem de avaliar e buscar o bem-estar dos outros. Apreciar o bem-estar dos outros pode conduzir então à bodhichitta, à motivação altruística de livrar todos os seres dos sofrimentos e os estabelecer no estado de iluminação.
É dito mais adiante que todos os ensinamentos do Buddha podem ser entendidos em termos da lei de karma, a lei de causa e efeito. Se você semear sementes de virtude, isto manterá os frutos dos resultados afortunados e circunstâncias positivas. Se você cultivar comportamento não-virtuoso, conduzirá à infelicidade.
Em Budismo, nós falamos da importância da lei de causa e efeito. Em Cristianismo, a ênfase está em fé em deus. Mas esta fé é ainda uma causa, uma causa virtuosa, assim pode dela realmente ser derivada felicidade como seu efeito, ou pode ser resultado de uma causa do que está cultivando fé. Na realidade, assim os cristãos também estão falando da lei de causa e efeito. Estes dois ensinamentos religiosos podem usar conceitos diferentes, mas podem compartilhar algumas idéias bem parecidas.
Quando a pessoa recebe autorização [iniciação] e faz a prática de Tara Verde, ela deveria ser vista com a fé que ela é a incorporação de todas as atividades iluminadas de todos os Buddhas. Assim, a pessoa pode aprender a rezar à Deusa Bodhisattva Tara. Acima de qualquer dúvida, ela pode acalmar e pacificar todos os medos.
Tara e o Buddha feminino Vajrayogini são a mesma pessoa em essência, desde que ambos são deusas de sabedoria iluminada. Até mesmo se a pessoa não puder praticar todos os detalhes das onze iogas de Vajrayogini, um que sabe como realmente rezar profundamente à deusa Tara receberá os mesmos benefícios.
Freqüentemente junto com refúgio e geração do desejo para também salvar a todos os seres o que recita a oração de sete ramos que é achada perto do começo de muitas sadhanas. Os sete ramos são: prestando homenagem, fazendo confissão, alegrando-se nas virtudes de outros, decidindo-se pelo pensamento de iluminação de bodhichitta, pedindo para virar a roda de dharma, pedindo para não passar em nirvana, e dedicação de mérito. Cada destes ramos revela um componente importante do caminho.
Tendo tomado refúgio e feito a homenagem, a pessoa vê Tara como o objeto exclusivo de refúgio para quem você confia sua fé. Este é o primeiro dos quatro poderes de confissão que é o segundo ramo. O primeiro poder de confissão é o poder do altar. Agora a pessoa está pronto confessar os maus-feitos com remorso forte, como quem erradamentetomou veneno e assim tem genuínos pesares. Você vê como foi prejudicial ter cometido tal erro, e, com remorso e contrição, confessa você. Este é o segundo dos poderes de confissão, o poder do arrependimento.
O terceiro poder de confissão é o poder do antídoto; em resumo, isto significa prometer com sinceridade nunca repetir a conduta negativa novamente. Como resultado disto, serão consertados todos as negatividades completamente, e a virtude será restabelecida e será reavivada. Este é o quarto dos poderes, o poder da renovação ou restauração. A menos que nós confessemos as ações negativas, nós continuamos acumulando as causas de sofrimentos continuamente.
Um exemplo do terceiro dos sete ramos, o ramo de alegrar-se com a virtude, é ilustrado pela história de um mendigo que se alegrou com o mérito de um rei que apresentava um banquete pródigo para o Buddha. Pela alegria dele, o mendigo ganhou até maior mérito que o próprio rei. Semelhantemente, se você conhece alguém que completou a recitação de muitos milhões de mantras, então se você se alegrar na prática deles/delas, você pode compartilhar do grande mérito deles/delas.
Isto ilustra aquele até mesmo que, sem grande esforço da parte da própria pessoa, por alegrar-se no mérito de outros, a pessoa pode ganhar vastas quantidades de mérito.
Outro dos sete ramos é o pedido aos Buddhas de virar a roda do Dharma. Sem tal pedido, os ensinamentos não localizam os seres sensíveis. Isto é ilustrado na vida de Shakyamuni Buddha.
Quando o Buddha foi iluminado, ele fez uma declaração famosa que é registrada no sutras:
" Eu achei um Dharma que é como néctar; é indecomponível luz clara, profundo e calmo, além da elaboração conceitual. Se eu fosse explicar isto, os outros não entenderiam, e assim eu permanecerei na floresta sem falar ".
Com respeito a isto, o deus que Brahma, o criador, pediu que o Buddha virasse a roda do Dharma de acordo com as necessidades particulares das variedades dos seres sensíveis.
O final dos sete ramos é a dedicação de mérito. Dedicação de mérito é o mais importante de todos os sete ramos. Qualquer meditação, qualquer prática ou ações virtuosas que a pessoa executa, nós sempre deveríamos dedicar o mérito de forma que nossa virtude não seja dissipada.
A menos que você dedique o mérito, grande que possa ser, não será de muito benefício comparado a merecer o que foi dedicado, e o resultado de nossas ações pode conduzir até mesmo a outro lugar! Por outro lado, porém pequena uma virtude ou ação meritória que a pessoa possa ter executado, dedicando seu mérito, os benefícios irão aumentar e aumentar.
Por exemplo, um pequeno ato de generosidade, como dar um pouco de água a uma pessoa sedenta, se seguir-se por dedicação de mérito, irá em aumentar a quantidade da pessoa de virtude. Sem dedicação, até mesmo a virtude ganha por grandes ações é facilmente exausta.
As escrituras budista ensinam como um momento de raiva pode destruir grandes quantidades de virtude não dedicada. A raiva é a mais destrutiva das emoções aflitivas. Nós dedicamos qualquer mérito que nós geramos imediatamente de forma que isto não pode ser destruído por nossos pensamentos negativos, palavras e ações.
É ensinado que a paciência serve como o antídoto para enfurecer-se. A virtude da prática de paciência é imensa. Qualquer palavras abusivas podem ser faladas com você, simplesmente pela prática da paciência.
Considerando que isto é tão importante, nos deixe de considerar as virtudes de praticar paciência. A paciência é uma das seis ou dez paramitas, as perfeições dos Bodhisattvas. Há três tipos de paciência. A melhor das três é saber a vacuidade de todas as coisas. Depois é a paciência não-retaliativa, onde a pessoa não retalia ou leva vingança em outros que abusaram ou se comportaram mal para a si mesmo. Isto significa voluntariamente aceitar qualquer sofrimento ou dano em a si mesmo.
A prática da Paciência é uma das formas mais altas de asceticismo. Por esta prática, será pacificada toda a agressividade por si só. Quando duas comunidades estiverem em conflito, se uma destas puder exercitar a paciência, a discussão entre elas pode diminuir e gradualmente pode baixar todo junto.
A Paciência é pensada como a mais alto de todas as virtudes; é muito sagrada. Se a pessoa praticar paciência, conduz diretamente a nascer com uma forma bonita. Embora nós pensemos nascer bonito é devido a alguma amável realidade de hereditariedade de nossos pais, em grande parte devido ao mérito de praticar paciência nas vidas prévias da pessoa.
Realmente, a fortuna boa de nascer como um ser humano está devido ao desempenho de éticas, de ações morais, nas vidas prévias da pessoa. Mas não todos os humanos nascem com uma forma bonita; é só esses que praticaram paciência que são enfeitados com tal aparecimento.
Os que são pacientes geralmente são admirados por todo o mundo; dos reis e dignitários até a pessoa mais ordinária, todos o respeitarão o que é paciente. Isto é porque a paciência consome a raiva da pessoa, a causa do pior sofrimento. Não há nenhuma não-virtude maior que a raiva e ódio; destrói todas as sementes de virtude. Em contraste, a paciência destrói raiva e ódio. Realmente não há nenhuma virtude que se pode emparelhar com a virtude da paciência.
Outras das seis ou dez paramitas ou perfeições dos Bodhisattvas é a perfeição de diligência. Tudo que você empreende, você tem que aplicar diligência à tarefa. Se você tiver diligência, você pode até mesmo fazer um buraco em uma pedra usando suas mãos. A prática da diligência nesta vida permitirá a pessoa a fazer coisas depressa e prosperamente em vidas do futuro, sem enfrentar muitos obstáculos.
Ainda outras das paramitas ou perfeições são a perfeição da concentração. Os benefícios do treinamento em concentração são que aquele fica contente e calmo e tudo fica fácil. A pessoa acha a mente da pessoa fácil domesticar, e as coisas estão bem e como deveriam ser. Estas são algumas das virtudes do karma positivo que surge pela perfeição da concentração.
Especialmente importante é o prajnaparamita, a perfeição de sabedoria. Dá para alguém a habilidade para discernir assuntos com claridade mental e raciocínio claro.
A lei de karma, de causa e efeito, é infalível; nunca o decepcionará. Não-virtudes definitivamente criam infelicidade. Até mesmo se a pessoa tiver a boa fortuna para nascer como um ser humano, se causas não-virtuosas estiverem presentes em si mesmo, isto perpetuará um testamento de sofrimento, até mesmo se a pessoa ganhe renascimento mais alto, como de um ser humano.
Os reinos de sofrimentos como os infernos são o resultado dos próprios pensamentos e ações errados da pessoa. Não há nenhum lugar como os infernos. Os fogos infernais dos infernos quentes são a manifestação da raiva não resolvida e negatividade armazenada na mente. Estas acumulações karmicas se manifestam como o que parece ser um mundo real ou reino para aquele que tem que experimentar. Devido ao karma negativo, a pessoa tem uma percepção distorcida de tudo da realidade, não percebendo que qualquer realidade que a pessoa parece estar experimentando é criada na realidade pela própria mente da pessoa.
Todas as práticas de meditação devem ser estruturadas de acordo com as três excelências: o que é no princípio virtuoso, que é virtuoso no meio, e que é virtuoso no fim.
Em meditação, a coisa mais importante é meditação em vacuidade. Todos os conseguimentos do Buddhas são o resultado de meditação em vacuidade. Nós mesmos não nos tornamos Buddhas porque nós não meditamos efetivamente em vacuidade.
O que é no princípio virtuoso é refúgio. O que é virtuoso no meio é a parte principal da prática. O que é virtuoso no fim é a dedicação de mérito. Conseqüentemente nós podemos ver que a tomada de refúgio é a base de toda a prática adicional.
Na escola da Primeira Tradução eles falam de nove veículos de Budismo que incluem seis veículos de tantra, enquanto nas escolas da Tradução Posterior eles falam de quatro veículos ou classes de tantra: kriya ou tantra de ação; charya ou tantra de desempenho; tantra de ioga; e anuttarayogatantra ou tantra de ioga insuperável.
Na prática de Kriyatantra, a pessoa visualiza a deidade, como a deusa Tara, no espaço sobre e na frente, e pensa de si mesmo como um sujeito leal que suplica a um rei ou rainha, esperando receber a sua bondade. Esta é a natureza da relação do meditador com a deidade em Kriyatantra. Em Charyatantra, você considera a deusa como um amigo, a quem você pede algum favor ou ajuda ou bênçãos. Em Charya ou tantra de desempenho, a relação entre o meditador e a deidade é igual a de um amigo para um amigo.
Em Yogatantra, a pessoa está unificando a sua própria natureza da pessoa com a natureza da deidade, unificando o próprio aparecimento da pessoa com o aparecimento de Tara. Em Anuttarayogatantra, a pessoa não vê a si mesmo e a deidade como separado em natureza. Baseado nisto, a pessoa transforma o corpo ordinário da pessoa, fala, e mente no corpo, fala e mente sagrada de Tara.
Para fazer isto, você deve ter recebido a permissão-iniciação. Isto é o que o permite a transformar seu corpo ordinário no corpo divino, transformar sua fala ordinária em fala iluminada, e transformar seus pensamentos mundanos na sabedoria da deusa Tara por meditar em vacuidade.
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A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE
Por
H.E. Chogye Trichen Rinpoche
Recebendo as Bênçãos do Bodhisattva Tara
A entrada no caminho de meditar do bodhisattva Tara começa com autorização [iniciação], a transmissão da sabedoria iluminada dela e bênçãos.
Quando nós recebemos a transmissão das bênçãos de Tara verde, por exemplo, nós oferecemos primeiro uma mandala ao Guru que nós devemos visualizar como realmente sendo de fato a deusa, a própria Tara, presente na nossa frente. A pessoa visualiza o Guru na nossa frente como Tara. A pessoa também visualiza Tara na frente, presente na mandala no nosso santuário.
Dos centros do coração dessas duas Taras, raios de luzes brilhantes saem adiante e atingem a nós mesmos e a todos os seres sensíveis. Isto irradia luz e transforma nossos corpos ordinários de carne, ossos e sangue, e nós nos tornamos um orbe ou bola de luz, uma massa de luz. Todos os fenômenos ordinários se dissolvem em um estado de vacuidade. Nós descansamos nossas mentes naturalmente naquele estado, permanecendo nesse estado que é a presença de luz da vacuidade, a claridade da vacuidade. Dentro desta vacuidade, tudo é possível.
O lugar onde você está é o puro reino de Tara, o Reino Turquesa conhecido como "Harmonia de Folhas de Turquesas". Você não é mais sua forma ordinária, mas tem a natureza de uma bola de luz. Qualquer som que você ouve é o eco do mantra de Tara. Qualquer pensamento que pode surgir ou pode ocorrer é sabedoria, vacuidade. Todos os fenômenos, tudo, estão como espaço. Não há nada mundano ou usual que permanece.
Logo, aparece uma flor de loto e naquela flor uma letra "AH", que se transforma em um disco de lua. Naquele disco de lua está uma sílaba semente azul HUM, de que emana luz brilhante que se espraia ao longo do universo. Atinge todos os seres vivos, purificando todas as suas ofuscações e pecados.
Os raios de luz irradiando também fazem oferecimentos aos iluminados e são então atrás re-absorvidos na letra. Da transformação desta letra, que representa a natureza da própria mente da pessoa em si mesmo, aparece Tara.
Ela é de cor verde, com uma face e duas mãos, com dois pés. A mão direita dela está fora esticada em cima do joelho direito com a palma no gesto da generosidade suprema. A mão esquerda está no gesto de conceder refúgio, com os dedos polegar e anular tocando e mantendo o talo de uma utpala, uma flor de loto azul que alcança até o ombro esquerdo dela. A utpala na mão de Tara tem três flores. Uma dessas ainda é um broto, outra é florescida completamente, e outra ligeiramente seca.
Tara é uma esmeralda bonita de cor verde; ela é da natureza de luz. Tara é adornada com todos os ornamentos magníficos, coroa, colar, e assim sucessivamente, como também artigos de vestuário de sedas. A postura dela é graciosa, com a perna direita dela ligeiramente estendida e a perna esquerda dela dobrada ligeiramente para si.
Na testa dela está a letra branca OM, representando o corpo de todos os Buddhas; na garganta dela a letra vermelha AH, a fala de todos os iluminados; no coração dela está a letra azul HUM que é a mente de todos os Buddhas. Na realidade, seu corpo, fala e mente sempre foram o corpo santo, fala, e mente dos Buddhas. Como Você percebe estes impuros, e para transcender isto, visualize nos seus três lugares as sílabas OM, AH, e HUM. Em cima da sílaba HUM, a pessoa também deve visualizar a sílaba TAM, a sílaba de semente de Tara.
Além disso, o Guru também aparece na mesma forma de Tara Verde, como também aparece Tara Verde no santuário.
Dentro do nosso coração aparece Tara, e nos corações do Guru que aparece como Tara e de Tara visualizada no santuário há uma forma pequena de Tara. Dentro do coração desta Tara minúscula, uma letra minúscula de TAM, a sílaba da semente da própria Tara.
Raios de luzes brilhantes saem dos corações do Guru e de Tara no santuário. Esta luz enche o universo, espraiando-se em todas as dez direções aos reinos de Buddha e alcançando todos os iluminados, invocando bênçãos infinitas dos Buddhas e Bodhisattvas, chamando a sabedoria e compaixão deles.
Especialmente, esta luz vai para a Harmonia do reino "Folhas de Turquesas", no paraíso de Potala na direção do Sul, onde o aspecto de sabedoria de Tara reside. Agora todos os iluminados assumem a forma de Tara. Há no espaço acima e ao redor de nós milhões e bilhões de Taras Verdes de aparecimento primoroso que como chuva caem em nós e são absorvidas em nossos corpos. As maiores destas podem ser iguais a montanhas enormes, as menores não mais que o tamanho de uma semente de sésamo.
Como um ajuntamento de tempestades gigantescas de todas as dez direções, todas estas caem sobre nós e são absorvidas em nós. Em uma autorização [iniciação], isto é conhecido como a descida de bênçãos, e é extremamente importante.
Agora se visualizam as sílabas dos três vajras claramente, OM, AH, e HUM, na testa, garganta, e coração, respectivamente. A pessoa também visualiza o aspecto de meditação de samadhi no coração da pessoa como a figura de Tara minúscula. Todos estes são visualizados claramente em si mesmo aparecendo como Tara, e no mestre que aparece como Tara, e em Tara que aparece no santuário.
Logo, raios de brilho claro do coração do Guru, convidando todas as deidades de iniciação a aparecer diante do Guru no céu, e o Guru arremessa néctar do vaso de iniciação. Simultaneamente, as deidades dão iniciação vertendo néctar de vasos deles contidos nas mãos deles. Este néctar entra pelos topos de nossas cabeças, enchendo nossos corpos completamente e transbordando à coroa de nossas cabeças onde tomam a forma do Buddha Amoghasiddhi.
Deste modo você deve sentir então que você recebeu as bênçãos da forma iluminada, o corpo de Tara Santo, e como resultado disso, os efeitos de pecados prévios e ações pecadoras feitas no passado são afastadas. A própria forma física da pessoa fica indivisível da forma de Tara, e você é autorizado a meditar em você aparecendo como Tara. De agora em diante, você nunca deve se ver em uma forma impura, mas deve se considerar, ao invés, sempre na forma de Tara.
Para a bênção da fala iluminada de Tara, a pessoa imagina isso: de dentro do coração do Guru e de Tara no santuário há a letra que é TAM cercada pelo mantra de Tara. Raios de cor clara saem do TAM no coração do Guru e do santuário de Tara. Agora nós recitamos o mantra: OM TARE TUTTARE TURE SVAHA. Como fazemos assim, como bolhas que se levantam da água, da boca do Guru na forma de Tara e da boca do santuário Tara, as letras do mantra se emitem, e são absorvidas na sílaba de semente TAM em seu coração.
Eles são absorvidos no aspecto de samadhi, a Tara minúscula no centro de nossos corações. Estas letras se organizam agora ao redor do TAM no disco de lua no centro de coração de Tara minúscula em nossos corações. A sílaba semente TAM no coração de Tara é rodeada pelas dez sílabas do mantra dela.
A seguir a pessoa imagina que todas as bênçãos da fala iluminada de todos os Buddhas tomam a forma de letras do mantra de Tara, e tudo está em nós. Estas letras entram em nós por nossas bocas, e são recebidas pelo aspecto de sabedoria, a Tara que aparece em nossos corações. Mais uma vez nós repetimos o mantra.
Aqui a pessoa sente que todos os impedimentos vocais são purificados e todos os obstáculos em relação à fala da pessoa. Todo o efeito de atos não-virtuosos prévios da fala também são purificados. A pessoa é autorizada a recitar o mantra de Tara.
Logo é a bênção da mente. Para isto, a pessoa focaliza na Tara no santuário, a Tara na mandala. Agora a pessoa desperta até maior devoção por Mãe Tara, e lhe suplica que dê as bênçãos dela. Do coração dela flores incontáveis emanam como a utpala - o loto azul contido na mão esquerda dela. Todos estes são absorvidos em nós pelos topos de nossas cabeças.
Finalmente, a pessoa imagina aquela luz brilhante adiante e que transforma tudo no universo inanimado do palácio celestial, e todos os seres sensíveis são transformados na forma de Tara. Descanse a mente brevemente neste estado onde tudo é conhecido como estando como em sonho.
Deste modo a pessoa pode receber as bênçãos e a consagração do corpo iluminado, fala, e mente de Tara, e também recebe as bênçãos do vaso de iniciação. A pessoa então oferece uma mandala em gratidão pela bênção.
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A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE
Por
H.E. Chogye Trichen Rinpoche
Introdução
Relativo à prática de Tara, ela é um ser iluminado no décimo segundo bhumi, ou fase de iluminação, capaz de cumprir todos os desejos dos seres.
Tara é a manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a deusa que leva a cabo e realiza as atividades iluminadas dos Buddhas.
Houve incontáveis Buddhas de outros aeons e eras.
No princípio de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como Mahavairochana.
No tempo daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para beneficiar outros seres. Quanto ainda era menina, Princesa Bela Flor fez oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres sensíveis.
Quando o Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que era que ela desejava, qual era a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente ".
Esta era uma nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiração, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.
Avalokiteshvara Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixão pelos outros seres vivos.
Embora ele se esforçou incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de existência como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo progresso no caminho para iluminação.
Em desespero absoluto, por compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou em angústia, enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destroçado em pedaços, desde que ele não podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de sofrer.
Das lágrimas de compaixão dele, surgiu a deusa.
Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores empenhos.
Ouvindo esta aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento.
Na ocasião, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços, com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima entre Avalokiteshvara e Tara.
É dito que desde aquele tempo, quem recitar este elogio às vinte e um Taras proferidos por Buddha Mahavairochana está seguro de receber benefícios incríveis.
Buddha Vairochana pôde cumprir tudo dos desejos dele. Até mesmo para os Buddhas, há tempos em que eles não podem satisfazer às necessidades de alguns seres sensíveis. Porém, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha Vairochana buscou não só cumprir tudo dos próprios desejos dele, mas ele também pôde geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele.
Uma vez uma mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma filha que era extraordinariamente bonita. Esta filha tinha um admirador real que desejava a mão dela em matrimônio. Na Índia antiga, se uma menina camponesa fosse-se casar na realeza, era o costume que a família da menina deveria tentar prover pelo menos a jóia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida não tinha nenhum meios com que obter a jóia para a filha dela que se estava casando.
Esta mulher tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele puderia lhe dar alguma jóia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya.
No templo de Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele não tinha nenhuma jóia própria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele pudesse agradar à mãe velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha. Então a estátua de Tara removeu a própria coroa dela, e apresentou isto ao Buddha Vairochana, que pôde oferecê-la então à mulher para o matrimônio da filha dela.
Tara Verde diz que não só ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas também que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladrões, medo das águas, de cobras, de veneno, de prisão, e assim por diante, como também todos os medos internos. Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez sílabas dela, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as suas necessidades deles/delas seriam cumpridas.
O Buddha Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de Shakyamuni Buddha. Também é dito que depois, em nossa própria era, o próprio Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oração, enquanto repetia as palavras do Buddha Vairochana. Isto é recontado na coleção de Kangyur das palavras do Buddha.
Assim, Tara também foi elogiada grandemente pelo próprio Buddha Shakyamuni.
Deste modo, a oração para as vinte e uma Taras traz imensa bênção e poder.
Incontáveis Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados, sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oração ressoa como um murmúrio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso presente aeon.
Em muitos tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para muitos dos maiores mestres da história budista, para grandes filósofos budistas Mahayana da Índia, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna e Aryadeva. O praticante e pandita Chandragomin teve visões de Tara e recebeu transmissão direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha Hevajra, recebeu bênçãos de Tara.
Um dos maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a prática de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado, depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como também do caráter incontrolável e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que pudesse ir lá e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma.
O mestre indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um dia recebeu uma profecia de Tara. A própria Tara contou para Atisha que ele deveria ir para a terra das neves, pois lá ele seria como o sol, iluminando os seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridão.
Deste modo ele traria grande benefício aos seres sensíveis nos países do norte. Tara contou a Atisha que lá ele conheceria um grande discípulo seu, um que seria na realidade uma emanação do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as atividades combinadas de Atisha e deste discípulo causariam que os ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em expansão.
Só depois de ouvir essas palavras proféticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como não achar os tradutores qualificados e se encontrar em condições severas, no entanto a tempo ele se reuniu com o discípulo profetizado dele, Dromtonpa. Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da qual as encarnações dos Dalai Lamas surgiram.
É da influência de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no Tibet. Embora a tradição Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em várias formas, isto não era tão amplamente difundido até que Atisha veio ao Tibet e propagou o elogio às vinte e uma Taras. Estes são algumas das bênçãos e presentes de Tara.
Chandragomin era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na propagação das tradições de Tara. Ele não era um monge, mas um upasaka, um praticante secular que mantém oito votos.
Devido a isto, o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na prática de meditação em Tara. Há muitas histórias de grandes mestres espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de meditação.
No décimo sexto século no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha. "Tara" quer dizer "sábio", e "Natha" quer dizer "protetor" em Sanskrito. Era dito que ele estava em uma comunhão direta quase contínua com a própria Tara. Ele procurou tradições budistas indianas quando não havia quase nada do Buddhadharma na Índia, e era dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de dharma.
Taranatha escreveu uma elaborada história de Tara e das práticas dela. Ele teve muito cuidado sobre datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram associados com a prática de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e há traduções inglesas deste trabalho que incluem explicações dos vinte e um elogios a Tara.
Há mantras específicos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas formas específicas de Tara para obstáculos particulares ou medos, e a pessoa pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorização e transmissão dos vinte e um elogios a Tara.
Para fixar o benefício dessas bênçãos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem que depois de receber a transmissão dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou até mesmo só recitar o mantra de dez sílabas de Tara. A pessoa pode recitar qualquer um ou todos esses três, de manhã cedo, ou no meio do dia, ou pela noite, ou no meio da noite. É dito que é especialmente importante e útil recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e não pode ser pacificada através de outros meios.
Uma pessoa cuja mente está muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns amigos, mas eles só permanecerão transtornados. Os amigos podem apoiar nosso ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos não são cumpridos. Até mesmo se eles são encorajadores e concordam conosco, nossos problemas ainda permanecem; só porque eles estão de acordo conosco não significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente. Acontece até mesmo que pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigáveis!
Por outro lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou recitando o mantra de dharani longo ou até mesmo o mantra curto de dez sílabas, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estão sendo frustrados e não podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela, ela irá curar os medos deles/delas e suas tribulações.
Esta nos apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinária para as dificuldades. Quando nós estivermos preocupados, normalmente nós procuraríamos um amigo ou conselheiro imediatamente para validar nossa miséria. Desejando achar conforto e pacificar nosso tumulto, nós podemos incitar coisas e ao invés do fato podemos os fazer pior. Outra aproximação de valor é que nós poderíamos recitar o elogio às vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o conforto e solução para o que nós estamos buscando.
A prática de Tara também é muito benéfica e efetiva para centros de dharma. Esses centros que fazem pujas ou rituais de oração de Tara conseguem sucesso, como os desejos deles para que a expansão dos ensinamentos de Buddha seja cumprido! Profundo e sincero desejo que nós distribuímos para inspiração e devoção é cumprido muito mais facilmente, especialmente quando eles estão por causa dos outros!
Virtualmente todo monastério Tibetano executa oração de rituais de Tara Verde todas as manhãs, se eles têm cinco monges ou mil. O elogio para as vinte e uma Taras foi cantado continuamente por seres incontáveis que existiram muito tempo atrás, de todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo antes de nossa era presente. O fato de que esta oração é tão antiga e foi tão popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e efetividade.
Todas as bênçãos acumuladas disso surgem devido às orações dos praticantes ao longo das muitas eras acumuladas. Todas as bênçãos nos desce e são recebidas por nós quando nós rezarmos com fé e devoção a Tara. Por prática regular do elogio para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, são cultivadas estas bênçãos e podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiência. É por isto que a adoração de Tara faz tal prática diária excelente.
Este elogio para as vinte e uma Taras também é muito importante nas tradições chinesas do Budismo Mahayana que tem conexões com o Budismo Vajrayana.
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A RAINHA DAS PRECES CHAMADA A REALIZADORA DE TODOS OS OBJETIVOS, UMA REZA PARA A SENHORA DEUSA ARYA TARA
Canção Atribuída ao Devoto indiano
Matrceta
Homenagem para o Deus dotado de Grande Compaixão, Aryavalokitesvara!
1 [Como] a lua é bela no centro do céu e das constelações, A Protetora, cercada de
sattvas, é bela no meio dos migradores. Como a lua imaculada dispersa a angústia,
livre de toda a ignorância, Você dispersa as tristezas dos migradores.
2 Dotada de trinta e sete ajudantes para Bodhi, Dhyanas, e muitos samadhis e
Liberações, Você é adornada com as trinta e duas Marcas [dos
Grandes Seres] E mais ainda adornada com os oitenta Sinais excelentes.
3 Você achou os três pontos que não precisam de nenhuma guarda, as três
Consciências Especiais, E as quatro Destemidas, e tem as quatro Purezas.
Qualificada nos dez Poderes, Você tem grande Compaixão para os seres. Todas as
impressões destruídas, Você superou todos os tipos de falta.
4 Os cinco klesas superados são as cinco Sabedorias das cinco Famílias; Os Cinco
Corpos são as cinco Iluminações que Você atingiu; Você treinou os cinco Caminhos e
tem os Corpos dos cinco Buddhas, Abandonou os Cinco skandhas, não possui
nenhuma contaminação e tem os cinco super-conhecimentos.
5 Essência dos Conquistadores de todos os três tempos, Você é fonte e causa
suprema de todas as virtudes. Livre de ganância e ódio, para a causa dos seres
migradores Você tem diversos aparecimentos.
6 Você tem um Corpo que é verde, para todas as atividades. Sua coroa é adornada
com Amitabha. Com o olhar de uma rainha universal, Tara, condutora dos seres, [tal]
é Seu Corpo.
7 Seus cabelos adoráveis são embelezados com uma coroa, Diadema, tiaras, [lua]
crescente e duplo-vajra. Brincos, adornos de pescoço e ombros, pulseiras,
guirlandas, cintas, e adornos das pernas envolvem Você.
8 Ricamente adornada com colares sobrepostos
com jóias preciosas, ombros de pedras preciosas, fios de pérolas, Você está coberta
com uma estola de colorida seda matizada e cetim divino.
9 Nascida de loto, na Família de Loto, Você se senta em um assento de um supremo
[colorido] loto, puro como um loto vermelho, imaculado sem as corrupções] como
ganância, ódio e ilusão.
l0 Seu Corpo se move para todos os guardas das direções dos migradores: —Indra,
Yama, Varuna e Yaksa, Bhuta, Agni, Vayu, Raksasa, Deuses da terra, e o anfitrião
dos deuses superiores.
11 Tara, Você é a deusa dos deuses, triunfante sobre deuses como Brahma, Visnu,
Isvara, Mahadeva, Rudra, Siva e Uma; Você é renomada como a soberana de todos
os três Reinos.
12 Você não segura um crânio, mas tem o crânio de Compaixão; nenhum cabelo
emaranhado, mas Você é adorável com intensa Alegria; Você não tem nenhum tapete
de pele, mas as Marcas e Sinais A adornam; Embora não se cubra de cinzas,
Sua natureza é de pleno Amor.
13 Você não trás nenhuma das três tábuas simbólicas, mas tem o Tríplice
Treinamento; Rejeitando o chão, Você mora no Dharmadhatu. Você não usa sons
como o do damaru, mas proclama todo o Dharma com Voz de sessenta qualidades.
14 Seu Corpo, que só tem um no Nirvana, não veste nenhuma linha sagrada; Você
pode ir de noite, e vai em todos os tempos igualmente; Você rejeitou apetências
erradas, rejeitou a ascese errada, e está completamente dotada de toda a prática
santa.
15 Rejeitando armas afiadas, Você brande a espada da Sabedoria. Abandonou o
Ódio, cortou as raízes enterradas. Não tendo nenhum preconceito, Você domina toda
doutrina. Não tendo nenhuma ganância, vai como o espaço a todos lugares.
16 Que sua Mente está livre de limites, como o espaço. Seu Corpo é a esfera inteira
do conhecível. Sua Fala ou aparecimento de fala é qualquer som. Tara,
Você tem a essência que combina todos os dharmas.
17 Você tem os ritos dos Conquistadores de todos os três tempos: Como o acalmar,
o aumentar, o dominar, o encantar - chamando, afugentando, expulsando turbas,
Silenciando, tirando a fala, transformando, protegendo.
18 Você tem os oito Domínios— O Domínios do Corpo, Fala e da Mente e dos
Objetos dos Sentidos, [igualmente também os Domínios de Lugar], Poderes
Mágicos, Onipresença e Qualidades.
19. Você percebeu a inseparabilidade do espaço como Dharmakaya,
Mas demonstra sempre Forma de corpos de espetáculo, como arco-íris,
para os migradores. Chefe supremo de todas as mandalas, Tara,
Você salva os migradores dos dilemas do samsara.
20. Se a pessoa pensar em Você, Você livra dos medos dos reinos de aflição, dos
medos de reis, ladrões, fogo e água, dos medos de leões, tigres, cobras, raksasas.
De todo tipo de doença que rouba a vida, Produzida por perturbação de elementos ou por espíritos,
E de todo o rsis e dakinis que amaldiçoam Você protege.
21.Para os seres que querem adquirir jóias, Mantras ou medicamentos, para esses que
pensam em Você com convicção, Você concede para eles todos os
siddhis super-mundanos. Os que querem poder
[Você faz] triunfante na batalha; Os que querem riqueza ou fama, ou desejam ser livres
das manchas da difamação, Você traz [isto] sobre eles.
22. Quem A elogia, elogia a todos os Sugatas—Mãe que produz todos os Buddhas dos
três tempos, Seu Corpo é todos os Buddhas e suas Descendências, Tara Venerável,
dotada de montanha de virtudes!
23 Impulsor e correia de Brahma, Visnu e Isvara e semelhantes a eles, como Rudra,
Uma, Sita e Sama! E Bhrkuti, Mamaki, Locana, Pandara-vasini!
24 Para o benefício dos migradores que cultuam Você, Seu Corpo mostra de modos
infinitos o método de como a pessoa pode ter o aparecimento de supremo esplendor.
Muito Venerável Tara, supremo Refúgio dos migradores, em quem Amitabha aparece
como coroa—homenagem a Você!
25. Eu me curvo para o Corpo de Tara que protege dos oito medos.
Eu me curvo ao Corpo de Tara de fama infinita.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, a benfeitora do mundo.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, cura segura da tristeza.
26. Eu me curvo ao Corpo de Tara de mil mãos e olhos.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, infinita como o espaço.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, adornada com as Marcas e Sinais.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, cujos membros são como a lua.
Eu me curvo ao Corpo de Tara que é tão luminosa quanto o sol.
Eu me curvo ao Corpo de Tara imutável nos três tempos.
27. Eu me curvo ao Corpo de Tara que apóia como a terra.
Eu me curvo ao Corpo de Tara que adere como água.
Eu me curvo ao Corpo de Tara que amadurece como fogo.
Eu me curvo ao Corpo de Tara que se expande como o ar.
28. Eu me curvo ao Corpo de Tara que é a Soberana Médica.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, que subjuga a doença como medicamento.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, o rio de compaixão.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, qualificada em meios de pacificar.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, graciosa mas livre de desejo.
Eu me curvo ao Corpo de Tara, que ensina o meio da Libertação.
29 Grande Leão, que por verdadeiramente proclamar a todos os Migradores o som
de Vacuidade do Dharma Como espaço, terrifica os tirthikas
que são como predadores—Tara Venerável, homenagem para Seu Corpo!
30 Você segura um vajra invariável e um laço, A concha que proclama o Dharma,
uma flecha de sabedoria, Um gancho motriz, uma utpala agradável,
Um arco de compaixão, o dedo indicador elevado de visão.
31 Suas oito mãos são adornadas com os oito símbolos, Vajra e assim sucessivamente,
que são sinais santificados, Da maneira de símbolos de pureza
de mente —Venerável Tara, homenagem para Seu
Corpo!
32 Cercada por uma companhia de doze—Vajra-tara, Ratna-tara e Padma-tara,
Karma-tara e Dhupa-tara, Puspa-tara e
33 Dipa-tara, Gandha-tara, e Ankusa-tara, Pasa-tara e Sphota-tara e
Ghanta-tara—Tara Venerável, homenagem para Você!
34 Homenagem para o Protetor Amitabha!
Homenagem para você [também], Padmapani!
Homenagem para Deus Avalokita!
Homenagem para Você, O Deus do Mundo! (34)
35 Homenagem para Você, O Amoghapasa! Homenagem para Krodha-raja
Hayagriva! Homenagem para Você que protegem dos oito medos! Homenagem para
Você de mil mãos e olhos!
36 Homenagem para Compaixão de onze frentes!
Homenagem para Você, Grande em Maestria!(36)
Homenagem para Você, O Grande Vajra Dharma!
Homenagem para Você, Significado Supremo de Verdade!
37 Homenagem para Você, Ó Comandante mais alto do Mundo!
Homenagem para Você, Ó Grande olhos Vajra!
Homenagem para Você, [Deusa] Ekajata!
Homenagem para Você, Deusa Bhrkuti!
38 Homenagem para Você, Grande Compassivo!
Homenagem para Você, aparição como mulher!
Homenagem para Você, [Deusa] Kurukulla!
Homenagem para Você, Pandara-vasini!
OM TARA TUTTARE TURE SVAHA!
[Benefícios]
39 Quem quer que fez os votos e diante de uma imagem de Tara,
Toma banho, reza com concentrada fé com esta rainha das preces,
40 Terminada a recitação do mantra, Tara Venerável mostrará então sua face,
eliminará toda a angústia, e inspirará com todos os siddhi.
41 Se no oitavo lua crescente, no meio de uma mandala pesada,
A pessoa adora a Venerável Tara,
elogia-a, e recita este mantra secreto,
42 A pessoa se tornará como o Protetor em natureza, livre de ofuscações,
E puro de qualquer difamação de infração, alcançando
todas as qualidades da quantidade contínua tripla.
43 Se um rei, ao entrar em batalha, usar esta essência
na coroa dele E recitar este elogio e mantra,
dominará os inimigos à vontade.
44 Qualquer mulher que deseja estar livre de coisas femininas,
Ou quer alcançar o supremo objetivo mundano, ou o super-mundano,
45 Se ela tomar banho, veste uma roupa branca e no oitavo dia da lua crescente,
Jejua, faz adorações, faz elogio e recita, ela alcançará isto sem dúvida.
A RAINHA DAS PRECES CHAMADA A REALIZADORA
DE TODOS OS OBJETIVOS, está completa.
É um elogio por Mestre Matrceta. Traduzido do Tibetano
[por Martin Willson]. [Trad. R. Samuel]
NOTAS 34. Avalokitesvara. 36. Mahesvara Bodhisattva.
A PRÁTICA DA DEUSA TARA VERDE
Por
H.E. Chogye Trichen Rinpoche
Introdução
Relativo à prática de Tara, ela é um ser iluminado no décimo segundo bhumi, ou fase de iluminação, capaz de cumprir todos os desejos dos seres.
Tara é a manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a deusa que leva a cabo e realiza as atividades iluminadas dos Buddhas.
Houve incontáveis Buddhas de outros aeons e eras.
No princípio de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como Mahavairochana.
No tempo daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para beneficiar outros seres. Quanto ainda era menina, Princesa Bela Flor fez oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres sensíveis.
Quando o Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que era que ela desejava, qual era a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente ".
Esta era uma nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiração, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.
Avalokiteshvara Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixão pelos outros seres vivos.
Embora ele se esforçou incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de existência como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo progresso no caminho para iluminação.
Em desespero absoluto, por compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou em angústia, enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destroçado em pedaços, desde que ele não podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de sofrer.
Das lágrimas de compaixão dele, surgiu a deusa.
Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores empenhos.
Ouvindo esta aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento.
Na ocasião, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços, com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima entre Avalokiteshvara e Tara.
É dito que desde aquele tempo, quem recitar este elogio às vinte e um Taras proferidos por Buddha Mahavairochana está seguro de receber benefícios incríveis.
Buddha Vairochana pôde cumprir tudo dos desejos dele. Até mesmo para os Buddhas, há tempos em que eles não podem satisfazer às necessidades de alguns seres sensíveis. Porém, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha Vairochana buscou não só cumprir tudo dos próprios desejos dele, mas ele também pôde geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele.
Uma vez uma mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma filha que era extraordinariamente bonita. Esta filha tinha um admirador real que desejava a mão dela em matrimônio. Na Índia antiga, se uma menina camponesa fosse-se casar na realeza, era o costume que a família da menina deveria tentar prover pelo menos a jóia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida não tinha nenhum meios com que obter a jóia para a filha dela que se estava casando.
Esta mulher tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele puderia lhe dar alguma jóia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya.
No templo de Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele não tinha nenhuma jóia própria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele pudesse agradar à mãe velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha. Então a estátua de Tara removeu a própria coroa dela, e apresentou isto ao Buddha Vairochana, que pôde oferecê-la então à mulher para o matrimônio da filha dela.
Tara Verde diz que não só ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas também que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladrões, medo das águas, de cobras, de veneno, de prisão, e assim por diante, como também todos os medos internos. Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez sílabas dela, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as suas necessidades deles/delas seriam cumpridas.
O Buddha Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de Shakyamuni Buddha. Também é dito que depois, em nossa própria era, o próprio Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oração, enquanto repetia as palavras do Buddha Vairochana. Isto é recontado na coleção de Kangyur das palavras do Buddha.
Assim, Tara também foi elogiada grandemente pelo próprio Buddha Shakyamuni.
Deste modo, a oração para as vinte e uma Taras traz imensa bênção e poder.
Incontáveis Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados, sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oração ressoa como um murmúrio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso presente aeon.
Em muitos tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para muitos dos maiores mestres da história budista, para grandes filósofos budistas Mahayana da Índia, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna e Aryadeva. O praticante e pandita Chandragomin teve visões de Tara e recebeu transmissão direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha Hevajra, recebeu bênçãos de Tara.
Um dos maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a prática de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado, depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como também do caráter incontrolável e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que pudesse ir lá e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma.
O mestre indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um dia recebeu uma profecia de Tara. A própria Tara contou para Atisha que ele deveria ir para a terra das neves, pois lá ele seria como o sol, iluminando os seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridão.
Deste modo ele traria grande benefício aos seres sensíveis nos países do norte. Tara contou a Atisha que lá ele conheceria um grande discípulo seu, um que seria na realidade uma emanação do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as atividades combinadas de Atisha e deste discípulo causariam que os ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em expansão.
Só depois de ouvir essas palavras proféticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como não achar os tradutores qualificados e se encontrar em condições severas, no entanto a tempo ele se reuniu com o discípulo profetizado dele, Dromtonpa. Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da qual as encarnações dos Dalai Lamas surgiram.
É da influência de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no Tibet. Embora a tradição Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em várias formas, isto não era tão amplamente difundido até que Atisha veio ao Tibet e propagou o elogio às vinte e uma Taras. Estes são algumas das bênçãos e presentes de Tara.
Chandragomin era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na propagação das tradições de Tara. Ele não era um monge, mas um upasaka, um praticante secular que mantém oito votos.
Devido a isto, o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na prática de meditação em Tara. Há muitas histórias de grandes mestres espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de meditação.
No décimo sexto século no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha. "Tara" quer dizer "sábio", e "Natha" quer dizer "protetor" em Sanskrito. Era dito que ele estava em uma comunhão direta quase contínua com a própria Tara. Ele procurou tradições budistas indianas quando não havia quase nada do Buddhadharma na Índia, e era dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de dharma.
Taranatha escreveu uma elaborada história de Tara e das práticas dela. Ele teve muito cuidado sobre datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram associados com a prática de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e há traduções inglesas deste trabalho que incluem explicações dos vinte e um elogios a Tara.
Há mantras específicos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas formas específicas de Tara para obstáculos particulares ou medos, e a pessoa pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorização e transmissão dos vinte e um elogios a Tara.
Para fixar o benefício dessas bênçãos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem que depois de receber a transmissão dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou até mesmo só recitar o mantra de dez sílabas de Tara. A pessoa pode recitar qualquer um ou todos esses três, de manhã cedo, ou no meio do dia, ou pela noite, ou no meio da noite. É dito que é especialmente importante e útil recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e não pode ser pacificada através de outros meios.
Uma pessoa cuja mente está muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns amigos, mas eles só permanecerão transtornados. Os amigos podem apoiar nosso ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos não são cumpridos. Até mesmo se eles são encorajadores e concordam conosco, nossos problemas ainda permanecem; só porque eles estão de acordo conosco não significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente. Acontece até mesmo que pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigáveis!
Por outro lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou recitando o mantra de dharani longo ou até mesmo o mantra curto de dez sílabas, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estão sendo frustrados e não podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela, ela irá curar os medos deles/delas e suas tribulações.
Esta nos apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinária para as dificuldades. Quando nós estivermos preocupados, normalmente nós procuraríamos um amigo ou conselheiro imediatamente para validar nossa miséria. Desejando achar conforto e pacificar nosso tumulto, nós podemos incitar coisas e ao invés do fato podemos os fazer pior. Outra aproximação de valor é que nós poderíamos recitar o elogio às vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o conforto e solução para o que nós estamos buscando.
A prática de Tara também é muito benéfica e efetiva para centros de dharma. Esses centros que fazem pujas ou rituais de oração de Tara conseguem sucesso, como os desejos deles para que a expansão dos ensinamentos de Buddha seja cumprido! Profundo e sincero desejo que nós distribuímos para inspiração e devoção é cumprido muito mais facilmente, especialmente quando eles estão por causa dos outros!
Virtualmente todo monastério Tibetano executa oração de rituais de Tara Verde todas as manhãs, se eles têm cinco monges ou mil. O elogio para as vinte e uma Taras foi cantado continuamente por seres incontáveis que existiram muito tempo atrás, de todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo antes de nossa era presente. O fato de que esta oração é tão antiga e foi tão popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e efetividade.
Todas as bênçãos acumuladas disso surgem devido às orações dos praticantes ao longo das muitas eras acumuladas. Todas as bênçãos nos desce e são recebidas por nós quando nós rezarmos com fé e devoção a Tara. Por prática regular do elogio para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, são cultivadas estas bênçãos e podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiência. É por isto que a adoração de Tara faz tal prática diária excelente.
Este elogio para as vinte e uma Taras também é muito importante nas tradições chinesas do Budismo Mahayana que tem conexões com o Budismo Vajrayana.
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